[ Написать без регистрации · Участники · СМЫСЛ ФОРУМА · Поиск · RSS ]

Перейти к активным темам (Ленточный вариант)

  • Страница 1 из 3
  • 1
  • 2
  • 3
  • »
Модератор форума: Магистр_истории_Сель  
Форум » Основной форум » Персональные подфорумы » Севастьяниха - Село Селивана » Иудаизм (религия, история, культура)
Иудаизм
Дата: Сб, 09.05.2026, 14:41 | Сообщение # 1 Магистр_истории_Сель
Вопрос о том, что происходит с человеком после того, как его земной путь завершен, — одна из самых сокровенных тем иудаизма. Читая тексты Танаха, такие как Коэлет (Экклезиаст) или Тегилим (Псалмы), мы порой сталкиваемся с фразами, которые могут вызвать недоумение: «мертвые ничего не знают», «исчезают все помышления его», «не мертвые восхвалят Господа». На первый взгляд может показаться, что Танах рисует картину полного небытия. Однако еврейская традиция предлагает принципиально иной взгляд на эти строки, раскрывая их глубину через призму свободы выбора и абсолютной ценности земной жизни.Главный ключ к пониманию этих текстов лежит в разграничении «мира действия» и «мира воздаяния». Когда в книге Коэлет говорится, что мертвые ничего не знают, это не означает прекращения существования души. На святом языке «знать» (ладаат) — это не просто владеть информацией, а обладать способностью соединяться с ней и претворять её в поступок. Живой человек, сознавая свою смертность, может использовать это знание для тшувы (раскаяния), исправления характера и духовного роста. Умерший же, оказавшись в мире истины, видит всё без искажений, но это знание для него статично. Он больше не может изменить свою суть или добавить себе заслуг. В этом смысле он «ничего не знает» — его познание больше не является инструментом воли и перемен.Фраза из Тегилим об исчезновении любви, ненависти и ревности указывает на то, что после смерти душа освобождается от земных страстей и материальных амбиций. Всё, что имело смысл «под солнцем» — накопление богатства, социальный статус, борьба за влияние — мгновенно обесценивается. Душа переходит в измерение, где земные помышления теряют актуальность. Даже если человек строил грандиозные материальные планы, со смертью тела его возможность влиять на физическую реальность обрывается. Именно поэтому пророки призывают славить Творца, пока мы живы. В духовном мире величие Бога неоспоримо, там нет места вере, преодолению сомнений и свободному выбору между добром и злом. Хвала, произнесенная в мире сокрытия, где нужно приложить усилие, чтобы увидеть Божественное, ценится бесконечно выше.Важен и метафорический аспект: мудрецы отмечают, что «злодеи и при жизни называются мертвыми». Те, кто отсекает себя от духовного источника, действительно «ничего не знают» о подлинном смысле бытия. Истинное бессмертие в еврейском понимании — это не просто выживание сознания, а результат осознанного труда человека над собой здесь, в этом мире. Смерть не стирает личность, но она проводит черту, за которой возможность созидания сменяется временем отчета. Эти суровые строки Танаха не пугают нас пустотой, а напоминают о том, что каждый миг жизни — это уникальный шанс, который никогда не повторится в вечности. Подобно тому как в книге Иова говорится о тщетности земных почестей для покинувших этот мир, акцент делается на том, что только наши добрые дела и изучение Торы остаются с душой, становясь её истинным достоянием.
Модераторы
Сообщений: 2617
Offline

Цитата

✧ "Многое и другое сотворил Иисус; но, если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг. Аминь." Евангелие от Иоанна глава 21, стих 25."
Вверх Вниз
Дата: Сб, 09.05.2026, 20:25 | Сообщение # 2 Магистр_истории_Сель
Традиция благословения коэнов (Биркат коэним) наполнена глубоким мистическим смыслом, уходящим корнями в эпоху Иерусалимского Храма. Хотя само заповедание благословлять народ Израиля прямо записано в Торе (Бемидбар 6:23-26), специфическое положение рук и разделение пальцев представляют собой сложный синтез галахических предписаний и древних обычаев, основанных на комментариях мудрецов и текстах Каббалы.Главный символ этой традиции — пять просветов, образуемых пальцами. Согласно Талмуду и Мидрашу, когда коэны поднимают руки, Шхина (Божественное присутствие) пребывает над их пальцами. Мидраш Бемидбар Рабба связывает это с текстом Песни Песней: «вот стоит Он за нашей стеной, заглядывает в окна, засматривает сквозь решетки».Здесь «окна» — это плечи коэнов, а «решетки» — их пальцы. Чтобы создать эти символические «решетки», коэны соединяют по два пальца (указательный со средним и безымянный с мизинцем), разводя их в стороны, а большие пальцы либо соприкасаются, либо образуют дополнительный зазор. Пять образовавшихся отверстий соответствуют пяти буквам «hэй» (числовое значение 5) в стихах благословения.Смысл этого жеста многогранен. Рабейну Йона сравнивает коэнов с ангелами, чьи руки в этот момент уподобляются трем парам крыльев серафимов. Другие комментаторы, как Маари Абуав, указывают, что сложенные определенным образом пальцы «пишут» Имя Творца — Шадай или четырехбуквенное Имя Юд-Кей-Вав-Кей. Коэн выступает не источником блага, а лишь проводником, прозрачным инструментом, через который в мир транслируется небесный свет.Использование талита, которым коэны накрывают голову и руки, связано с особым статусом святости момента. В Храме на коэнов нельзя было смотреть, так как прямое созерцание проявленной Шхины могло лишить зрения. В наши дни, хотя Храм разрушен, мы сохраняем этот запрет в память о былом величии и для того, чтобы молящиеся не отвлекались от слов молитвы, сосредотачиваясь на сути благословения.Талит создает сакральное пространство, отделяя будничное от Божественного. Таким образом, положение рук коэна — это не просто ритуал, а визуальное воплощение идеи о том, что Творец всегда находится рядом, «засматривая сквозь решетки» человеческого мира.
Модераторы
Сообщений: 2617
Offline

Цитата

✧ "Многое и другое сотворил Иисус; но, если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг. Аминь." Евангелие от Иоанна глава 21, стих 25."
Вверх Вниз
Дата: Сб, 09.05.2026, 22:10 | Сообщение # 3 Магистр_истории_Сель
Если еврейский народ является объектом особой Б-жественной заботы, то почему его история — это непрекращающаяся хроника преследований, изгнаний и погромов? Почему Б-г не пресекает ненависть на корню? Чтобы ответить на этот вопрос, необходимо выйти за рамки материалистического взгляда на историю и рассмотреть антисемитизм как инструмент Б-жественного Провидения.Первый аспект ответа лежит в области духовной причинно-следственной связи. Тора в книге Дварим прямо предупреждает, что благополучие народа Израиля напрямую зависит от его верности завету. Антисемитизм часто выступает как «бич Божий», средство пробуждения, когда евреи начинают забывать свою идентичность. Исторические примеры здесь пугающе точны: кровавые погромы в России начались именно тогда, когда идеи ассимиляции стали массовыми. Трагедия европейского еврейства в XX веке зародилась в Германии — стране, где евреи больше всего стремились стать «немцами иудейского вероисповедания». Когда еврей пытается бежать от своего предназначения, другие народы становятся тем зеркалом, которое жестко напоминает ему о том, кто он есть на самом деле.Второй важный момент заключается в том, что за каждой национальной катастрофой в еврейской истории неизменно следовал этап духовного или физического обновления. Провидение часто закрывает одну дверь, чтобы силой заставить народ войти в другую. Египетское рабство стало горнилом, в котором разрозненные семьи превратились в нацию. Изгнание из Испании чудесным образом совпало с открытием Америки — земли, ставшей убежищем спустя века. Даже после Катастрофы, вопреки логике смерти, мир увидел небывалый расцвет центров Торы и возрождение еврейской государственности. Б-г наказывает, но Он же и готовит лекарство прежде самой болезни, открывая новые возможности для выживания и исполнения миссии.Наконец, нельзя игнорировать парадоксальную объединяющую роль антисемитизма. В периоды покоя и процветания еврейский народ часто погрязает в распрях и материализме. Ненависть извне, как ни печально, часто оказывается единственным фактором, заставляющим евреев вспомнить о братстве, отбросить мелкие разногласия и ощутить свое единство. Антисемитизм — это механизм, препятствующий окончательному растворению евреев среди других наций. Это «огненная стена», которая удерживает народ внутри его уникального предназначения.Таким образом, антисемитизм не является доказательством «отсутствия» Б-жественной защиты. Напротив, это суровая форма участия Творца в истории Его народа. Провидение хранит нас не как музейный экспонат под стеклом, а как живой организм, который нуждается в корректировке, когда он сбивается с пути. Антисемитизм напоминает нам, что еврей не может просто перестать быть евреем — и в этом болезненном напоминании парадоксальным образом кроется залог нашего вечного выживания.
Модераторы
Сообщений: 2617
Offline

Цитата

✧ "Многое и другое сотворил Иисус; но, если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг. Аминь." Евангелие от Иоанна глава 21, стих 25."
Вверх Вниз
Дата: Пн, 11.05.2026, 19:27 | Сообщение # 4 Магистр_истории_Сель
Духовный рост человека и его близость к Творцу напрямую зависят от эмоционального состояния. Мудрецы дают лаконичный, но глубокий совет: хочешь приблизиться к Б-гу — убери отрицательные эмоции.В основе любой отрицательной эмоции лежит чувство неудовлетворенности. Человек ощущает неполноту, нехватку чего-то важного, и это рождает страдание. Однако важно понимать, что «нехватка» возможна только в конечном, ограниченном мире. Бесконечность по определению не может быть неполной. Когда мы концентрируемся на своих дефицитах, мы замыкаемся в границах своего «эго» и материи, теряя связь с Бесконечным (Эйн Соф). Таким образом, страх или гнев — это индикаторы того, что человек в данный момент воспринимает мир как нечто ограниченное и случайное, лишенное высшего управления.Интересно, что положительные эмоции, такие как восторг перед красотой звездного неба или гармонией природы, открывают нам иную перспективу. С точки зрения жесткого атеизма или теории эволюции, чувство прекрасного бесполезно — оно не помогает добывать пищу или размножаться. Почему же мы замираем от восхищения, глядя на бескрайний космос, вместо того чтобы дрожать от ужаса перед «пустой бездной»? Тора объясняет это феноменом резонанса: бесконечность внешнего мира откликается в бесконечности внутренней. Наша душа, будучи «частицей Божественного свыше», узнает своего Создателя в гармонии Творения. Радость души — это свидетельство ее сопричастности к вечности.Психологический анализ показывает, что все первичные негативные эмоции сводятся к страху. Существует восемь базовых страхов: смерти, провала, отверженности, неизвестности, потери контроля, одиночества, потери смысла и страданий. Все они, по сути, являются страхом потери — жизни, информации, статуса или комфорта.Для преодоления этих состояний современная психология часто предлагает подавление, однако это лишь «косметический» ремонт, ведущий к неврозам. Иудаизм предлагает радикально иной путь — изменение модели мира. Если атеистическая модель оставляет человека один на один с энтропией и неминуемыми утратами, то модель Торы утверждает: ничего не может быть потеряно окончательно, если мир управляется Любящим Творцом. Избавление от страха происходит через обретение знания о том, что мы никогда не бываем по-настоящему одиноки или покинуты. Убирая страх, мы убираем барьер между собой и Бесконечностью, позволяя душе вернуться в свое естественное состояние радости и гармонии.
Модераторы
Сообщений: 2617
Offline

Цитата

✧ "Многое и другое сотворил Иисус; но, если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг. Аминь." Евангелие от Иоанна глава 21, стих 25."
Вверх Вниз
Дата: Ср, 13.05.2026, 06:06 | Сообщение # 5 Магистр_истории_Сель
ИСРАЭЛЬ И НАРОДЫ МИРА

Реплика:
Согласно каббале, термины "Исраэль" и "народы мира" не относятся ни к государствам, ни к национальностям. Это понятия, которые соответствуют внутренней и внешней части наших желаний. Бааль Сулам в статье "Предисловие к Книге Зоар" пишет, что во всем есть наружная и внешняя части, каждая из которых тоже делится на две. Например, "Исраэль" – это внутренняя часть, а "народы мира" – внешняя часть. При этом "Исраэль", в свою очередь, тоже делится на внутреннюю часть, к которой относятся люди или желания, устремляющиеся к связи с Творцом, и на внешнюю часть – людей, которые не ощущают этого.

Ответ:
А народы мира делятся на тех, кто устремляются к какой-то связи между собой, то есть проявляют определенную доброту, положительное влияние, и на разрушителей мира.

ВЫХОДЦЫ ИЗ ВАВИЛОНА

Знай, что во всем есть внутреннее и внешнее. Народ Израиля (…) относится к внутренней части мира, а остальные народы считаются его внешней частью. (Бааль Сулам в "Предисловии к Книге Зоар")Сложность для начинающих в том, что они воспринимают понятия в терминах материальных, в рамках времени и места (…), в то время как авторы каббалистических книг используют "земные" термины только как символы для обозначения высших, духовных корней. (Бааль Сулам, "Учение Десяти Сфирот, т.1, ч.1) Речь идет о том, что не нужно сказанное в каббале автоматически переносить в наш мир, а надо смотреть по тем желаниям и свойствам каждого конкретного человека, которые определяют в нем его сознание, его стремления. Поэтому, если человек устремляется к духовному, то это устремление называется "Яшар Кель" ("Исра-Эль") – "Прямо к Творцу". А к какому народу он принадлежит, не имеет значения. Мы все выходцы из Вавилона. А в Вавилоне было 70 национальностей, 70 народов мира. Поэтому все мы неизвестно к какому народу относимся. Когда Авраам создавал каббалистическую группу, чтобы увести ее из Вавилона в Землю Израиля, он призвал всех вавилонян: "Кто желает идти со мной?" Кто-то откликнулся на его призыв, кто-то нет. Но из тех, кто откликнулся, он создал группу, которую назвал "Исраэль" ("Прямо к Творцу")."Мы туда идем!" А что значит "идем"? Идем духовно на условии "возлюби ближнего как себя". И идем физически в корень этого духовного свойства в нашем мире, то есть в эту землю, которая географически называется Израилем. 70 народов мира – духовная и историческая трактовка

Вопрос:
В каббале есть понятие "70 народов мира". Откуда взято число 70?

Ответ:
Из того, что духовные корни образуют в нашем мире соответствующие следствия. Зеир Анпин состоит из семи сфирот, а каждая сфира из десяти. Итого 70.Вопрос: Каббалисты писали, что наши желания с духовной точки зрения делятся на 70 народов. Но если мы исторически начнем изучать, то, возможно, это могло быть и по-другому, не обязательно 70?

Ответ:
Нет. Подтверждение этому есть у Иосифа Флавия, а он все-таки считается великим историком.Его пленили римляне, и он ушел с ними из покоренной, разрушенной Иудеи. В Риме ему создали огромный институт, в котором под его началом работали сотни человек, чтобы он смог написать свои трактаты. Поэтому мы не можем сказать, что эти факты неверны или каким-то образом надуманны.

Вопрос:
Как каббалисты относятся к его трактатам?

Ответ:
Никак особо не относятся, потому что Иосиф Флавий не пишет о духовных состояниях. Он описывает то, что происходило в нашем мире как следствие. Но все равно, его книга начинается со слов: "Вначале сотворил Господь небо и землю…" и так далее, то есть так, как описывает Тора.

Вопрос:
Вы, как каббалист, можете подтвердить, что следствия, которые он описывает в нашем мире, четко соответствуют тем духовным законам, которые вы знаете из духовного мира?

Ответ:
Конечно. Он описал все абсолютно верно.

Реплика:
Бывает так, что историки могут что-то исказить.

Ответ:
Иосиф Флавий был не на таком уровне, и римляне тоже. Им надо было просто все зафиксировать для будущих поколений, что они и сделали. В глазах римлян этим он прославлял их на века. Вот почему ему создали такие условия, и он смог это все описать.

ИСРАЭЛЬ И НАРОДЫ МИРА – В ОДНОМ ЧЕЛОВЕКЕ

Следует вспомнить, что означает "Исраэль и другие народы" в духовной работе, исходя из правила, что все находится в одном человеке.Тогда свойство "Исраэль" называется "отдача", все его действия только в отдаче, и это называется "доброе начало" в человеке, а "другие народы" называются "келим (сосуды) получения", и это "злое начало" в человеке. (Рабаш, "Серебро, золото, Исраэль, другие народы в духовной работе")Дело в том, что тут не говорится об одном народе и остальных народах мира. Имеется в виду человек, который находится в постижении Высшего мира, т.е. уже дошел до сознания, когда все его движения направлены только на отдачу другим. В таком случае он называется "Исраэль". А как только он падает с этого уровня, то называется "народы мира".

Реплика:
Здесь возникает некоторая путаница. Люди просто неправильно понимают, о чем пишется в каббалистических текстах.

Ответ:
Да. Мы привязываем все эти названия конкретно к человеку, к его плоти, а на самом деле они должны трактоваться абсолютно не так.

Вопрос:
То есть определенный вид желания в себе я называю "народы мира", другой вид желания ; "Исраэль"?

Ответ:
Один и тот же человек может быть или Исраэль, или народы мира, и снова Исраэль, и снова народы мира, в зависимости от того, в каких духовных состояниях он находится.
 
ОСНОВНАЯ ФУНКЦИЯ НАРОДА ИЗРАИЛЯ

Вопрос:
Какова основная функция Исраэль (народа Израиля)?

Ответ:
Функция Исраэль – достичь между собой такой связи, которая соединила бы их вместе, и потом через эту связь провести высшую энергию, высшую силу, объединяющую и скрепляющую всё, на все народы мира и на остальные слои природы: животный, растительный и неживой.

Вопрос:
Если Исраэль, как центр связи, не выполняют свою функцию, то сама система, в которой находятся народы мира и народ Израиля, вынуждает функцию "народы мира" отрицательно воздействовать на Исраэль, подталкивая его вперед. Так это проявляется в нашем мире?

Ответ:
Да. Это происходит автоматически. В той мере, в которой Исраэль должен проводить через находящуюся в определенном развитии систему душ и миров положительную энергию на них, но не делает этого, – в этой мере от них возникает отрицательная реакция – запрос: "Где же то, что мы должны сейчас получать?".

Вопрос: Все это происходит неосознанно?

Ответ:
Полуосознанно. Люди не знают, почему в них появляется неприязнь и особые требования к Израилю. Но эти требования возникают: "Вы, Исраэль, являетесь источником всех проблем в мире!" И на самом деле это так. "Вы должны сделать так, чтобы в мире все было хорошо. Мы все зависим от вас! А вы не выполняете своей функции!".

ПРОБУЖДЕНИЕ "ИСРАЭЛЬ"

Реплика:
Все творение разделено на две части. Одна часть называется Исраэль, вторая – народы мира. Если Исраэль не выполняют свою функцию, то "народы мира" приходят к ним с претензиями. И это проявляется на человеческом уровне, на уровне общества.

Ответ:
Это называется антисемитизмом.

Реплика:
Однако ни Исраэль, ни народы мира не понимают, откуда это исходит, хотя это все записано в каббале и можно изучить.
 
Ответ:
Конечно. Это записано также в Торе. Естественно, что возникает ненависть народов мира к народу Израиля. Нет никакого другого феномена, подобного этому.

Вопрос:
Но функции "Исраэль" и "народы мира" не выбираются самими людьми? Их так градуирует природа?

Ответ:
Нет, так градуируется в соответствии с душой. Это может почувствовать любой человек в мире. Вдруг какой-то эскимос начинает ощущать, что у него есть потребность раскрыть для себя свойство природы, причины и следствия, почему и зачем он существует. То есть он устремляется к Творцу, к источнику этих знаний, этих раскрытий.Поэтому он начинает копаться во всем и, в соответствии со своим устремлением называется "исра-эль" – "прямо к Творцу".

Вопрос:
Получается, что так называемая богоизбранность – это лишь градуировка природы?

Ответ:
Я бы сказал, что в этой богоизбранности есть две части. С одной стороны, часть, которая дается человеку свыше, т.е. его как бы выбирает высшая сила, дает ему желание к себе. А с другой стороны, человек, ощущающий влечение к постижению высшей силы, сам прилагает к этому усилия. То есть здесь необходимо и возбуждение свыше, и возбуждение снизу.
* * *
Почему дана Тора только народу Израиля, а не всему миру в равной степени? Нет ли здесь национальной избранности? И понятно, что только душевнобольной может так думать. (Бааль Сулам, "Дарование Торы")

Реплика:
Бааль Сулам четко относит все к тому, что природа проградуировала людей на два вида, и у каждого своя функция.

Ответ:
Конечно. Задайся таким вопросом. Если бы у тебя была серьезная возможность обратиться к народам мира и сказать: "Вы согласны всё поменять? Вы говорите, у нас все богатства, все знания, все силы, вся власть, что мы крутим всеми, как ключи вокруг пальца. Давайте поменяемся. Согласны вы или нет?"

Реплика:
Надо попробовать. Я думаю, у нас еще будет возможность спросить.Исраэль – посредник между Творцом и творениями. Исраэль первыми получают все изобилие, а от них все распространяется на все миры. И поэтому они называются Исраэль, что означает "ли-рош", то есть "Мне – голова". То есть они являются первыми, кто получают благословение, а затем это распространяется на всех остальных. (Комментарий на Тору "Источник живительной воды", глава "Трума")
Реплика: В принципе, функция Исраэль – только получить и передать дальше.
Ответ: Непростая функция – быть посредником между Творцом и творениями. Это значит с двух сторон находиться под давлением. Исраэль не существует для себя, а только чтобы передать все изобилие народам мира, наполнить их желание получать.

Вопрос:
В этом их богоизбранность?

Ответ:
Да. Они богоизбранные с точки зрения обязанности, т.к. являются проводниками света Творца.

Вопрос:
Получается, что народы мира важнее?

Ответ:
В конечном итоге они и являются миром. Для них сотворен весь мир, они являются целью творения, а мы всего лишь выполняем свою функцию.

Вопрос:
Евреи – это не национальность, это та часть людей, которых Творец выбрал из 70-ти народов, для того чтобы они передали остальным высшее изобилие. Выходит, что с точки зрения природы, они просто более подходят для этой функции?

Ответ:
Конечно. В народах мира существует огромное желание получать. А у нас существует зачаток желания отдавать, который мы должны исправить, и таким образом обеспечить их максимальным наполнением.Цель для всех одна. Предназначение Исраэль привести все человечество без исключения к цели творения. И не может быть двух мнений по поводу цели творения, ведь она едина для всех: для черных, белых и желтых, – без различия в происхождении… (Бааль Сулам, "Поручительство)
Цель всегда одна и та же. В итоге, когда мы приходим к этой цели, то видим, что нет никакого различия между людьми. Абсолютно никакого!И даже то, что они прошли за свою историю, сходится в одно общее кли/желание, в одну общую систему, в которой все взаимосвязаны, взаимно дополняют друг друга, взаимно включаются – каждый и все вместе. Поэтому, в конечном итоге, не остается никакого различия между всеми частями творения.

Вопрос:
Значит, Творцу нет разницы между Исраэль и, допустим, каким-то африканским племенем?

Ответ: Да. Нет никаких отличий. Только на пути исправления есть более важные и менее важные части. А в конечном итоге, когда всё включается друг в друга: это в это, то в то и так далее, т.е. происходит абсолютное включение, то все становятся равными. Все сливается вместе, и нет ничего лишнего, ничего маленького или большого, важного или неважного.
Провести свет Творца

Реплика:
Функция Исраэль – передать методику раскрытия Творца народам мира.

Ответ:
Даже не столько методику, потому что Исраэль сам реализует ее, а народы мира уже получают от него наполнение.

Вопрос:
То есть передать не методику, а именно изобилие?

Ответ:
Да. Поэтому Исраэль в итоге должен рассосаться среди всех народов для того, чтобы провести свет Творца к каждой части из народов мира.

Вопрос:
С этой целью произошли четыре изгнания народа Израиля, чтобы смешаться с народами мира?

Ответ:
Естественно. Сказано, что в конце исправления народ Израиля "растечется" по всем остальным народам, чтобы наполнить каждый узел этой огромной единой души.
* * *
Реплика:
То есть свойство отдачи должно охватить всю Землю, а Земля – от слова "желание". Значит, все желание должно быть покрыто свойством отдачи?

Ответ:
Да.

Вопрос: Первый Храм символизировал объединение двенадцати колен Израиля, Второй Храм – всего лишь двух колен, а Третий Храм должен символизировать уже объединение народа Израиля и всех народов мира? С этой точки зрения они были разрушены, для того чтобы быть заново отстроенными?

Ответ:
Верно.

Вопрос:
На протяжении всей истории народ Израиля остается носителем способности объединять общество и целые цивилизации в хорошую сторону или даже в плохую?

Ответ:
Если они носители свойства Творца, то свойство Творца – это объединение, и это они могут сделать."Еуди" и "Исраэль"Вопрос: Бааль Турим (Яаков бен Ашер) пишет, что название "иудей" ("еуди") происходит от слова "ехуд" – "единство". То есть это человек, который стремится к единению с высшей силой. А иногда иудеев называют "Исраэль", что означает "прямо к Творцу". В чем разница?

Ответ:
Исраэль – это свойство, направленное на цель. А достижение цели происходит сбором и объединением всех частей общей души. И поэтому называется "еуди".Вопрос: То есть вся эта система представляет собой огромное единство всех ее частей?

Ответ:
Должна представлять. Мы должны их соединить.У кого есть точка устремления к Творцу?

Вопрос:
Бааль Сулам пишет: "Тора была вручена народу Израиля для совершенствования, однако народ Израиля выполняет здесь роль проводников". Если говорить о духовных свойствах, то "Исраэль" – желание постичь Творца – может возникнуть в любом человеке: африканце, русском, американце и т.д. И в том же человеке есть желание, которое называется "народы мира". То же самое и у евреев: может быть стремление к духовному, а может и не быть. Но почему Природа все равно требует от них быть проводниками высшей силы?

Ответ:
Наш мир – это отображение высшей системы. Поэтому в каждом рожденном из того сборища людей, которое вышло из Вавилона (оно так и называется "большое сборище"), есть точка устремления к Творцу.Если человек – выходец из Вавилона, то у него наверняка есть эта точка, надо только ее пробудить. Но поскольку в течение многих тысяч лет народ Израиля покоряли разные племена, евреи попадали в зависимость от многих и перемешивались со многими, то получается, что в народах мира есть множество людей, в которых есть зачатки евреев, а в евреях есть зачатки от других народов мира. Происходило идеологическое и физическое смешивание.

* * *
Это очень трудно разбирать, поскольку это относится к высшей биологии. Окончательная сортировка

Вопрос:
С точки зрения генетики современные евреи, вышедшие некогда из Вавилона, и люди, которые живут в Ираке и Иране, генетически идентичны. Почему?

Ответ:
Потому что все они вышли из Древнего Вавилона. Это люди, которые на каком-то историческом этапе приняли идею единственности, единобожия, и поэтому такими и остались. Я не думаю, что нам вообще надо в этом разбираться, потому что сортировать людей – совершенно неблагодарное занятие. Ведь сегодня мы приходим к самому окончательному методу сортировки, когда каждый человек определяет себя по своему устремлению к постижению Творца через объединение с другими. Об этом пишется в каббалистических источниках. Если ты готов к объединению с другими, для того чтобы постичь Творца, то ты называешься "еуди" (еврей), от слова "ехуд" (единство).

СТАТЬ ПРИМЕРОМ ДЛЯ ДРУГИХ

Исраэль – это особая группа людей, устремленных к Творцу, к Его постижению и раскрытию. Они должны передать эту возможность всем остальным людям, независимо ни от каких обстоятельств. Если они это не выполняют, то все их ненавидят, поскольку они как бы отрезают человека от высшей гармонии, высшего изобилия. А если они это делают, то, естественно, почитаемы всеми.

Вопрос:
Можно ли вывести такую формулу: все плохое в мире - проблемы экономики, семьи, здоровья, окружающей среды и т.д. – возникает от плохой связи между людьми?Ответ: Да. Но с другой стороны, причина всему плохому в мире – Исраэль, ведь только они могут сделать правильное соответствие на всех уровнях, правильную связь между всеми частями природы, организмов и так далее.Поэтому все плохое – от евреев, и все хорошее – от евреев. Надо только заставить их делать хорошее.

Вопрос:
Получается, что Исраэль должны создать хорошие связи в мире, то есть передать эту методику, как правильную коммуникацию между людьми, которая, в принципе, описана в Торе, только ее надо понять и расшифровать.Но как передать эту методику всем остальным?

Ответ:
Для этого народу Израиля первому надо осознать свою роль. Мы сами должны объединиться между собой и стать примером для других. В той мере, в которой мы будем это реализовывать, другие народы станут подобными нам.

Вопрос:
Где во всем этом Творец?

Ответ:
Творец воздействует через все связи, которые идут от Него к нам и от нас к народам мира.

Вопрос:
Вы верите в то, что это возможно объяснить другим?

Ответ:
Не надо особо никому объяснять, надо просто действовать, в первую очередь, между собой и Творцом. И как только у нас станет восстанавливаться правильная связь, тут же проводить ее на народы мира.Все это постепенно придет в порядок. Люди будут слушать нас тут и там. Мы живем в такое время, которое само проявляет всё. Главное – только понять, что есть методика, есть лекарство, с помощью которого можно спасти мир.

* * *

Реплика:
Мне кажется, что здесь действительно нужно абстрагироваться от национальности.

Ответ:
В принципе, национальностей нет. С точки зрения каббалы все зависит лишь от направления человека.

Редактор: Тамара Авив

27 октября 2024
Модераторы
Сообщений: 2617
Offline

Цитата

✧ "Многое и другое сотворил Иисус; но, если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг. Аминь." Евангелие от Иоанна глава 21, стих 25."
Вверх Вниз
Дата: Сб, 16.05.2026, 23:21 | Сообщение # 6 Магистр_истории_Сель
- Френды, не поделитесь рецептом пасхи?
- Значит, так: выходишь из Египта...
- Раздвигаешь море...
Модераторы
Сообщений: 2617
Offline

Цитата

✧ "Многое и другое сотворил Иисус; но, если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг. Аминь." Евангелие от Иоанна глава 21, стих 25."
Вверх Вниз
Дата: Вс, 17.05.2026, 19:25 | Сообщение # 7 Магистр_истории_Сель
Каббала о мужском и женском

Согласно основополагающему труду Каббалы — Книге Зоар — любая вещь, событие или явление в нашем мире обладают двумя составляющими: внешней формой («сосудом») и внутренним содержанием («наполнением»). Человек устроен аналогично: у него есть тело (внешнее проявление) и душа (внутренняя суть). Этот же принцип дуализма Творец заложил в мужское и женское начало. Первоначально созданные как единое целое, мужчина и женщина были разделены, чтобы стать автономными проводниками Божественной воли, но с совершенно разной динамикой служения.Миссия мужчины больше ориентирована на внешнюю, социальную и общественную структуру. Его духовный путь движется от внешнего к внутреннему — через действие и строго регламентированные атрибуты к духовному осознанию. Именно поэтому мужские обязанности включают в себя множество публичных заповедей и внешних знаков, таких как ношение тфилин, цицит или обычай покрывать голову кипой. Кипа для мужчины служит постоянным напоминанием о том, что над ним есть Высшая сила, помогая дисциплинировать его внешнюю природу.Женская миссия имеет противоположную динамику — от глубокого внутреннего к внешнему. Женщина от природы наделена более тонкими духовными и эмоциональными «рецепторами», связывающими её с Творцом. Ей не нужны искусственные внешние атрибуты, чтобы помнить о Всевышнем, так как её связь с Божественным глубоко укоренена внутри. Именно по матери определяется еврейство (внутренняя характеристика души), и именно женщина освобождена от большинства повелительных заповедей, связанных со временем, чтобы не нарушать её главную задачу — быть внутренним стержнем дома и Хранителем Традиции.Вместо внешних знаков вроде кипы, предназначение женщины выражается в трех главных заповедях, символизирующих наполнение материального мира духовным светом:Отделение халы — освящение физической пищи и создание благословенной атмосферы в доме.Чистота семейной жизни — охрана святости и интимной глубины супружеских отношений.Зажигание субботних свечей — раскрытие Божественного света, ведь свеча символизирует человеческую душу.Поэтому законы скромности для еврейской женщины — это не аналог мужской кипы, а проявление её внутреннего осознания себя «дочерью Царя». Женщине нет необходимости покрывать голову кипой, так как её служение строится не на внешней атрибутике, а на утонченном проявлении душевного тепла, скромности и преобразовании будничного быта в пространство святости.
Модераторы
Сообщений: 2617
Offline

Цитата

✧ "Многое и другое сотворил Иисус; но, если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг. Аминь." Евангелие от Иоанна глава 21, стих 25."
Вверх Вниз
Дата: Пт, 22.05.2026, 07:10 | Сообщение # 8 Магистр_истории_Сель
Праздник Шавуот [↑]
И праздник Шавуот соблюдай, праздник первинок, когда начинаешь жатву пшеницы. (Шмот, 33)

Четыре названия у этого праздника: Шавуот, Праздник бикурим, Ацерет и Праздник дарования Торы.

Источник названия Шавуот заключен в тех семи неделях (шавуот), которые отсчитывают от праздника Песах. Эти семь недель заканчиваются перед 6 сивана, который, таким образом, оказывается пятидесятым днем после Песаха. Другое объяснение основано на созвучии слова шавуот («недели») и швуот («клятвы»), ибо две клятвы связаны с этим днем:

1. клятва, которую дал народ Израиля при получении Торы, стоя у подножья горы Синай: Наасэ венишма! — «будем исполнять [указания Торы] и изучать [ее, вникая в смысл ее заповедей]!»;
2. клятва, которую дал Вс-вышний: никогда не заменять избранный Им народ Израиля другим народом.
Синайский п-овЛандшафт Синайского п-ова.
Многие считают, что гора Синай находится где-то здесь

Праздником бикурим («первинок») он называется потому, что когда евреи приходили в Храм, они приносили с собой «первинки урожая своей земли» — как выражение своей благодарности Вс-вышнему, Который дал им во владение эту землю и насыщает их ее плодами. Бикурим приносили только из семи видов плодов, которыми славится Страна Израиля, — пшеницы, ячменя, винограда, инжира, гранатов, олив и фиников. Церемония принесения бикурим была весьма торжественной, и проходила она при большом стечении народа. Ремесленники Иерусалима прерывали работу, когда мимо проходила процессия людей, несущих бикурим, и вставали ей навстречу. А войдя во двор Храма, паломники отдавали бикурим коенам, читая при этом отрывок из Торы, который говорит об этой заповеди и о событиях, происшедших с народом Израиля, пока он не вступил во владение обещанной ему страной. Это чтение заканчивалось декларацией: «А теперь — вот, я принес первинки урожая земли, которую Ты дал мне, Г-сподь!»

В Талмуде Шавуот называется, как правило, словом Ацерет. Это название отражает ту идею, что Шавуот является завершением праздника Песах — его восьмым днем, отстоящим от него на семь недель (подобно тому, как Шмини-Ацерет завершает праздник Суккот).

Последнее, четвертое имя, «Праздник дарования Торы», связано с той же идеей и подчеркивает, что исход из Египта, который мы празднуем в Песах, был не самоцелью, но лишь подготовкой к получению Торы. И в молитвах этого дня мы постоянно именуем этот день: «…этот праздник Шавуот, время дарования нашей Торы». Но почему же день дарования, а не получения Торы? Потому что дарование Торы произошло в какой-то определенный день, а получение Торы происходит постоянно, каждый день… В Талмуде приводится дискуссия о том, когда произошло дарование Торы — 6-го или 7-го сивана. Галаха решает этот вопрос в пользу 6-го сивана, и в этот день мы и отмечаем дарование нам Торы.

Законы и обычаи праздника Шавуот [↑]
Из книги рава Элиягу Ки Тов «Книга нашего наследия»

Молитвы и Кидуш праздника Шавуот ничем не отличаются от аналогичных молитв и Кидуша других праздников-регалим, хотя, разумеется, мы упоминаем в них «день праздника Шавуот, время Дарования Торы». В молитве Мусаф упоминаются жертвы этого дня, а также хлебное приношение из зерна нового урожая, и произносятся слова: «И в день первых плодов». Как и в другие праздники, в Шавуот Г аллель читается полностью, без сокращений.

Как и в дни других праздников-регалим, мы произносим благословение Шегехеяну во время вечернего Кидуша. Хозяйка дома произносит это благословение в момент, когда благословляет праздничные свечи перед тем, как зажечь их. Существует заповедь устраивать в Шавуот две трапезы в ходе которых едят мясо и пьют вино — как и в другие праздники.

В канун Шавуота принято совершать очистительное погружение в микву, поскольку каждый еврей должен очиститься перед праздником-регелем. Существует обычай погружаться в микву еще раз утром в праздник в память об очищении, совершенном Израилем в «дни отделения», предшествовавшие получению Торы в состоянии абсолютной чистоты.

Хотя в канун всех других праздников принято завершать вечернюю молитву Арвит (Маарив) несколько раньше обычного, в канун Шавуота мы молимся уже после появления звезд на небе. Дело в том, что в Торе сказано о счете дней омера, которые должны предшествовать празднику, следующее: «Семь недель, полными да будут они» (Ваикра, 23,15). Это значит, что мы не можем принять святость праздничного дня «с упреждением», то есть еще до того, как полностью закончится предыдущий день, поскольку он — только сорок девятый день счета, и в таком случае семь недель окажутся неполными.

Аналогично, мы не устраиваем Кидуш в Шавуот до тех пор, пока не убедимся, что праздничная ночь уже наступила.

Принято усыпать дома и синагоги в Шавуот листьями или травами. Существует обычай украшать свитки Торы розами.

Тот, кто не заготовил листья или травы для украшения дома в Шавуот заранее, не может использовать для этой цели другие, не предназначенные специально для этого листья или травы, даже если они были сорваны или нарезаны до наступления праздника. Однако если он заготовил листья или травы для этой цели, но забыл разложить или развесить их до наступления праздника, он может сделать это уже в праздник.

Если праздник выпадает на воскресенье, запрещается раскладывать или развешивать травы в субботу, даже если они заготовлены еще в пятницу, так как запрещается готовиться к празднику в субботу.

Принято также устанавливать в синагогах деревья вокруг возвышения, чтобы напомнить, что в Шавуот Всевышний определяет судьбу плодовых деревьев, и следует молиться за них. Виленский Гаон запретил этот обычай во многих общинах, потому что в наше время другие народы также ввели обычай устанавливать деревья в свои праздники.

Принято бодрствовать всю праздничную ночь, изучая Тору и читая установленный Тикун лейл Шавуот, который приводится в молитвенниках.

В Шулхан Арухе Ари приводятся следующие слова: «Знайте, что тот, кто вообще не ложится спать в эту ночь и занимается Торой, сможет спокойно спать в остальные ночи и с ним ничего не случится [в течение всего года]».

Во время утренней молитвы и чтения Торы следует всячески остерегаться, чтобы не задремать. Это относится прежде всего к молитве Мусаф, ибо именно в ходе ее выполнение заповеди о счете омера завершалось принесением хлебной жертвы из зерна нового урожая, как сказано в Торе: «И сосчитайте себе… И принесите новое хлебное приношение». Без этого завершения нет заповеди.

Прободрствовав всю ночь, утром мы совершаем омовение рук (нетилат ядаим), но не произносим соответствующее благословение (и другие утренние благословения). Мы слушаем, как их произносит тот, кто спал в эту ночь и потому обязан их произнести. С его произнесением и мы выполняем свой долг, ответив амен.

«Акдамот» [↑]
Пиют Акдамот был составлен рабби Меиром, сыном рабби Ицхака, который был кантором еврейской общины города Вормса, того самого города, в котором жил великий и святой Раши. Рассказывают, что Раши учил Тору у рабби Меира.

Сын рабби Меира погиб во славу Всевышнего в дни крестового похода 4856-го года. Сам рабби Меир прославил Имя Всевышнего, приняв участие в навязанном ему диспуте с христианскими священниками. В ходе этого диспута священники пытались убедить его оставить свою религию и перейти в христианство. Он отверг их гнусное предложение и высмеял их, в полный голос и с величайшей убежденностью рассказал о мощи Всевышнего и совершенных Им чудесах, о Его любви к Израилю, о возвышенном величии Торы и награде, которая ждет всех тех, кто следует ей.

Рабби Меиру не суждено было долго прожить после этого диспута — он умер вскоре после него.

После его смерти осталось замечательное сокровище — пиют Акдамот, прославляющий Создателя, Его Тору и принявший ее Израиль. Этот пиют получил распространение во многих еврейских общинах, где его произносят непосредственно перед чтением Торы в Шавуот. Его читают на особый мотив, полный гордости и величия. В самом Вормсе этот обычай не укоренился, ибо там сильно горевали по рабби Меиру, которого очень любила община, и этот пиют неизбежно напоминал о его смерти. Кроме того, евреи Вормса боялись восстановить против себя христианских соседей, с которыми рабби Меир вел дискуссию — ведь пиют содержит нелегкие обвинения в их адрес.

Краткое содержание «Акдамот» [↑]
Акдамот содержат девяносто рифмованных строк. Первые сорок четыре строки устроены так, что каждая вторая строка начинается со следующей буквы еврейского алфавита. Из первых букв остальных строчек складываются следующие слова: «Меир, сын рабби Ицхака, да укрепится он в Торе и добрых делах, амен, укрепится и усилится».

Акдамот написаны по-арамейски для того, чтобы их могли прочитать только евреи, изучающие Тору и знакомые с трудами древних мудрецов, писавших по-арамейски. Все девяносто строчек заканчиваются слогом та (תא), символизирующим слово «Тора», в прославление которой они написаны. У Торы нет и не может быть конца и предела, так что всякий, кто доходит в ее изучении до последней буквы (еврейского алфавита) тав (ת), немедленно начинает изучать ее с начала — с первой буквы (этого алфавита) алеф (א).

Вначале Акдамот рассказывают о величии Всевышнего. Даже если бы все небо стало пергаментом, все деревья — перьями, все воды моря — чернилами, а все люди — писцами, они не смогли бы полностью описать величие Создателя и великолепие Его творения — земли и неба. Ведь все Его творения — это только одна-единственная произнесенная Им буква, причем наделенная наилегчайшим звуком — гей (ה).

Все небесное воинство, возглавляемое сарафами, преисполняется трепетом, когда оно приступает к прославлению Всевышнего. Им разрешается славить Его лишь в установленных случаях. Некоторые из них удостаиваются этой чести лишь раз в семь лет, а некоторые произносят кдушу всего один раз, который для них уже не повторяется.

Насколько же почетнее участь Израиля, ради которого Всевышний оставляет Свою небесную свиту. Он радуется только ему, сделал его Своим уделом, руководит его судьбой, а Израиль избрал Его своим Царем и прославляет, произнося кдушу — троекратное «Святой, Святой, Святой» — дважды в день, утром и вечером. Единственное, чего Всевышний хочет взамен — чтобы Израиль изучал Тору и следовал ей, обращался к Нему со своими молитвами и получал то, о чем молит. Более того, имя Израиля записано в тфилин Всевышнего, где сказано: «Кто подобен Твоему народу, Израилю, единственному народу на земле».

«Об этом, повинуясь желанию Всевышнего, я и должен рассказать, прославляя Израиль и его величие».

И вот, приходят все народы мира и спрашивают евреев: «Кто Он, каков Он — тот, ради Кого вы принимаете смерть и истребление, вы, прекраснейший из народов? Вы дивны и прекрасны — присоединяйтесь к нам, и мы дадим вам все, что вы хотите».

И Израиль дает мудрый ответ: «Слова народов мира неразумны. Чего стоит их слава в сравнении с нашей, которая откроется, когда настанет наш час? Тогда нам откроется великий свет, а вы погибнете во мраке».

Иерусалим будет отстроен, еврейские изгнанники вновь соберутся в Эрец Исраэль, врата райского сада откроются, мы удостоимся увидеть его сияние, войдем в эти врата и будет наслаждаться светом Шхины. Мы будем смотреть на нее — и повторять: «Вот Он, наш Б-г, мы надеялись на Него — и Он нас спас». Все праведники будут будет жить в собственном шатре, сделанном из шкуры Ливъятана. А затем Всевышний поведет хоровод праведников и приготовит для них трапезу из мяса Ливъятана, мяса дикого быка и вина, приготовленного для этого еще в ходе шести дней Творения. Счастлив тот, кто удостоится всего этого, счастлив тот, кто верит, что все это ждет его, предвкушает наступление этого дня и никогда не оставляет своей веры!

«Все вы, кто услышит прославляющие вас слова этой песни, — будьте крепки в вере, и тогда вы удостоитесь места среди святых Всевышнего, которые войдут в будущий мир — если только прислушаетесь к словам, озаренным святостью.

Велик и возвышен Всевышний, Он — начало и Он — конец всего. Как счастливы мы оттого, что Он любит нас и дал нам Свою Тору!»

История «Акдамот» [↑]
В страшные годы погромов, когда острый меч преследовал нас, когда враги Израиля повсеместно разводили костры, чтобы сжечь нас на них живыми за то, что мы продолжаем верить в истинного Б-га, — в эти самые годы преследуемые и измученные евреи ашкеназской Европы нашли утешение и облегчение в этой песне, звуки которой укрепляли их в вере и помогали устоять перед врагами. Для того, чтобы отдать должное достоинствам песни и святости ее автора, был установлен обычай читать ее в Шавуот, во время праздничного чтения Торы. Сразу же после того, как первый из читающих Тору, коген, читал начальную фразу главы этого дня: «В третий месяц по выходе сынов Израиля из Египта, в самый день (новолуния), пришли они в пустыню Синай», чтение Торы прекращалось, и начинали петь Акдамот, После того, как песня заканчивалась, возобновлялось чтение Торы.

Для чего поступали именно так? Для того, чтобы научить народ заповеди освящения Имени Всевышнего (то есть готовности пожертвовать жизнью ради Него). Ведь нельзя сказать, что мы по-настоящему верны Торе, если не готовы отстаивать свою веру в нее даже когда у нас отнимают жизнь. Освящение Имени — это неотъемлемая часть Торы, которая была дана нам в третьем месяце, месяце Сиване.

В позднейшие времена еврейские мудрецы отменили обычай прерывать чтение Торы для пения Акдамот. В соответствие с измененным обычаем, коген раскрывает Сефер Тору на нужном месте, после чего ее закрывают покрывалом, и, прежде чем произнести благословение на чтение Торы, все присутствующие поют Акдамот.

«Азгарот» [↑]
В сефардских общинах не принято читать Акдамот. Вместо этого после повторения кантором молитвы Мусаф или перед Минхой читаются Азгарот («Предостережения»), написанные рабби Шломо бен Габиролем. В этом произведении перечислены в особой форме все позитивные и запрещающие заповеди Торы. Вне пределов Эрец Исраэль принято делить Азгарот на две части и читать часть, относящуюся к позитивным заповедям, в первый день праздника, а часть, относящуюся к запрещающим заповедям — во второй.

В некоторых общинах принято читать Азгарот, составленные другими авторами. Хорошо известны Азгарот, составленные рабейну Элиягу. Несмотря на то, что в них не включены ряд заповедей, во многих общинах читают именно их, помня о святости их составителя, написавшего свое произведение в темнице, где он мог пользоваться только своей памятью и не имел книги, при помощи которой мог бы проверить список заповедей и восполнить упущенное.

«Ктуба» [↑]
Во многих сефардских общинах принято, что в момент, когда открывается арон гакодеш и из него достают свиток Торы, собравшиеся читают текст «ктубы» — брачного договора, заключенного между Израилем и Торой. Этот текст составил рабби Исраэль Наджара.

Чтение Торы в Шавуот [↑]
В Шавуот в синагогах читается часть главы Йитро из книги Шмот, начиная со слов «В третий месяц» и до конца этой части главы, так как этот фрагмент непосредственно относится к главному событию дня — Дарованию Торы Израилю. Текст Десяти заповедей читается в рамках так называемого «верхнего мелодического ряда», смысл которого мы объясним позже.

Мафтир читает фрагмент из главы Пинхас из книги Бемидбар, начинающийся словами «А в день первых плодов» (Бемидбар, 28,26). В качестве Гафтары читается фрагмент из начала книги пророка Йехезкеля, рассказывающий о маасе-меркава — необычайном видении, открытом Всевышним пророку. Этот фрагмент выбран потому, что и на горе Синай Всевышний (так же как и в видении Йехезкеля) открылся в окружении бесчисленного множества ангелов. Принято поручать чтение этой Гафтары самому большому знатоку Торы в общине. Вне Эрец Исраэль принято читать во второй день праздника фрагмент из Книги Дварим, начинающийся словами «Все первородное» (Дварим, 15,19). Затем мафтир читает уже упомянутый фрагмент Книги Бемидбар, начинающийся словами «А в день первых плодов». В качестве Гафтары выбран фрагмент из книги пророка Хавакука, начинающийся со слов «А Г-сподь — в Храме святом Своем» (Хавакук, 2,20) и простирающийся до конца книги.

Непосредственно перед чтением Торы, после того, как коген поднимается на возвышение, но перед тем, как он произносит требуемое благословение, в ашкеназских общинах читают Акдамот на освященный обычаем мотив. Это чтение — величественное восхваление Творца Вселенной и Израиля, получившего Его Тору. В некоторых общинах принято петь Акдамот после того, как коген прочитает первый абзац своего отрывка Торы. Многие авторитеты не согласны с этим обычаем, поскольку считают, что нельзя прерывать чтение Торы в середине. Поэтому правильно поступают те, кто читают Акдамот перед чтением Торы, более того, перед тем, как коген произносит благословение на это чтение — с тем, чтобы оно начиналось сразу же после произнесения благословения и ничто их не разделяло.

В сефардских общинах не принято читать Акдамот, однако в них после того, как открывают арон гакодеш, но еще до того, как достают из него свитки Торы, читают текст «ктубы» — «брачного договора» между «супругами» — общиной Израиля и Торой.

Как пишет Тур, повсеместно принято читать Азгарот в конце молитвы, после того, как кантор заканчивает ее повторять. Азгарот содержат перечисление заповедей Торы. Каждая община читает их в соответствии со своими обычаями.

В Шавуот, день Дарования Торы, в синагогах читается Книга Рут, которая учит, что Тору можно обрести только ценой страданий и бедности, которые перенесла Рут перед тем, как приняла иудаизм. Согласно мнению Виленского Гаона, Книгу Рут следует читать по камерному свитку, написанному на клафе (специально обработанной телячьей коже, на которой записывают и Книги Торы), произнося перед этим два благословения: «На чтение мегилы (свитка)» и Шегехеяну. Вне пределов Эрец Исраэль Книга Рут читается во второй день праздника.

В некоторых общинах не принято читать Книгу Рут в синагогах. Вместо этого каждый читает ее у себя дома или все-таки в синагоге, но не во время молитвы.

В послеобеденные часы принято собираться в синагоге и совместно, всей общиной читать Книгу Тегилим (вне пределов Эрец Исраэль так поступают во второй день праздника) — ведь именно в Шавуот скончался ее составитель царь Давид. А поскольку Всевышний отсчитывает годы жизни праведников до самого последнего дня, несомненно, Давид и родился в этот день.

В Шавуот была дарована Тора на горе Синай
Верхний и нижний мелодические ряды [↑]
Существуют две традиционные мелодии, в соответствии с которыми читается текст Десяти заповедей. Большая часть знаков одной из них записывается (в огласованном тексте Торы) сверху, над словами, и потому эта мелодия условно называется «верхним мелодическим рядом». Этот «верхний ряд» рассматривает текст Десяти заповедей так, как он записан в Сефер Тора (свитке Торы), где не существует разделения текста на отдельные фразы, а только на открытые и закрытые паршиет («главки»). Согласно традиции, в соответствии с которой переписывается текст Торы, все заповеди, кроме первых двух, представляют собой отдельные «главки» (две первые заповеди, произнесенные Всевышним как бы «на одном дыхании», представляют собой одну закрытую «главку»). Поэтому «верхний ряд» также не выделяет концы фраз в тексте заповедей, но рассматривает всю заповедь как одну фразу — так строится его мелодия. Все это относится и к длинным (состоящим из нескольких фраз), и к коротким заповедям (состоящим всего из двух слов) — даже если при обычном, предписанном традицией чтении мы объединяем несколько коротких заповедей в одну фразу.

Вторая традиционная мелодия, большая часть знаков которой записывается снизу, под словами, называется поэтому «нижним мелодическим рядом». Она соответствует традиции, в соответствии с которой мы читаем Тору в синагогах. Согласно этому ряду, следующие друг за другом короткие заповеди «Не убивай», «Не прелюбодействуй», «Не укради» и «Не отзывайся [о ближнем своем ложным свидетельством]» объединяются как бы в одну фразу, ибо, согласно общему правилу, фраза не может содержать менее трех слов. Поэтому эта фраза, объединяющая несколько заповедей, мелодически объединена «нижним рядом». Напротив, «главка», состоящая из двух первых заповедей, равно как и «главка», включающая одну лишь четвертую заповедь, разбиваются «нижним рядом» на несколько фраз каждая.

«Верхний» и «нижний ряды» отличаются не только мелодикой. Они различным образом огласовывают сам текст Торы; кроме того, некоторые согласные в одном «ряду» имеют дагеш, а в другом нет, что, как известно, имеет грамматическое значение. Определенные грамматические различия возникают и из-за того, что в разных «рядах» разные слова оказываются в конце фраз, что влияет на огласовки.

В Шавуот принято читать текст Десяти заповедей согласно «верхнему ряду», отделяющему заповеди друг от друга. Ведь это день, когда заповеди были впервые даны Израилю! Поэтому мы и объединяем фразы, составляющие «длинные» заповеди, в одну — для того, чтобы каждая заповедь была услышана отдельно, так, как мы услышали ее впервые у горы Синай.

Жертвоприношения Мусаф в Шавуот [↑]
Пятидесятый день счета омера — это Ацерет, праздник Шавуот. В этот день в Храме приносилась точно такая же жертва Мусаф, что и в Рош Ходеш и во все семь дней Песаха: два быка, баран и семь овец (все они — жертвы всесожжения, ола), а также козел (жертва хатаат). Все эти жертвы — Мусафы — перечислены в книге Бемидбар.

В Шавуот приносится хлебная жертва. Хлеба сделаны из заквашенного теста
Кроме Мусафа, в этот день приносится и Минха — новая хлебная жертва, состоящая из двух хлебов. Вместе с этими хлебами приносят следующие жертвы: быка, двух баранов и семь овец (все они — ола), козла (хатаат), двух овец (шламим). Эти жертвы перечислены в книге Ваикра.

Таким образом, в этот день кроме двух постоянных жертв тамид (которые приносятся ежедневно) приносятся следующие жертвы: три быка, три барана и четырнадцать овец, итого двадцать животных (все они — ола), а также двух козлов (хатаат) и двух овец (шламим). Мясо четырех последних животных (хатаат и шламим) съедается.

Оба приносимых в жертву хлеба должны быть испечены из зерна нового урожая, выросшего в Эрец Исраэль. Вот каким образом их изготавливают. Берут три сеа (мера сыпучих тел, около 13,5 литров), то есть десять исронот (множественное от исарон — мера сыпучих тел, составляющая 0,3 сеа) пшеницы нового урожая, обмолачивают это зерно и изготавливают из него муку. Затем ее просеивают двенадцать раз в двенадцати ситах, получая в итоге всего два исарона — по одному на хлеб.

Эти два хлеба должны быть изготовлены из зерна нового урожая так, чтобы каждый исарон получался из полутора сеа двенадцатикратным просеиванием. Муку «Хлеба предложения», изготовляемую из зерна старого урожая, достаточно просеять лишь одиннадцать раз. Исарон этой муки получается из одного сеа зерна. Для омера ячменя, который также изготавливается из зерна нового урожая, не требуется отборное зерно; как мы знаем, для его изготовления берутся три сеа и просеиваются тринадцать раз.

Два хлеба изготавливаются из двух исронот муки, причем тесто для каждого из них замешивается отдельно, отдельно они и пекутся. Запрещается готовить эти хлеба в праздник, тем более — в субботу. Их готовят в канун праздника.

Тора требует, чтобы эти хлеба были хамецем. Каким образом мы исполняем это повеление? Приносим специальную закваску и добавляем в исарон муки, сквашивая ее.

Эти хлеба должны иметь квадратную форму. Длина каждого — шесть тефахов, высота — четыре эцбаот (мера длины, буквально — «палец», около дюйма).

Каким образом возносились хлеба вместе с двумя овцами, приносимыми в жертву как шламим! Брались две овцы и возносились еще живыми. Затем их резали, снимали с них шкуру, отделяли грудные части и голени от каждой из них и рядом с ними клали оба хлеба, подставляли (под них) обе руки и возносили их во все четыре стороны света, начиная с востока, качая вперед и назад, вверх и вниз. Все это — по описанию Рамбама.

Обычай есть в Шавуот молочные блюда [↑]
Во многих общинах принято есть в первый день праздника Шавуот молочные блюда
Во многих общинах принято есть в первый день праздника Шавуот молочные блюда. Существует много объяснений этого обычая. В любом случае, обычай, введенный нашими отцами, становится частью Торы и не может быть отменен.

Многие едят в Шавуот пироги, испеченные на меду, чтобы исполнить слова Песни Песней: «Мед и молоко под языком твоим» (Шир га-ширим, 4,11), а затем едят мясо, чтобы выполнить заповедь «Радуйся в свои праздники» — ведь мясное блюдо является необходимым условием радости. Разумеется, следует тщательно соблюдать все предосторожности кашрута, чтобы в святой день Дарования Торы трапеза прошла в соответствии с заповедями. Необходимо завершить молочную трапезу чтением Биркат га-мазон, сделать часовой перерыв, расстелить новую скатерть и только после этого поставить на стол мясные блюда. Указание на эти предосторожности мы находим непосредственно в Торе, где сказано: «Первые плоды земли твоей приноси в дом Г-спода, Б-га твоего (в Шавуот)» — и сразу после этого: «Не вари козленка в молоке матери его» (Шмот, 34,26).

Некоторые авторитеты разрешают есть в Шавуот молочные блюда (после мясных), делая более короткий перерыв, чем установлено для остальных дней года.

Происхождение этого обычая [↑]
Как мы помним, Шавуот — это Ацерет, то есть завершение Песаха. Точно так же, как в Песах мы ели мясо двух различных жертв — пасхальной жертвы и Хагиги, в Шавуот мы едим два различные блюда — одно молочное и одно мясное. Каждое из них мы едим с отдельным хлебом — ведь нельзя есть с одним и тем же хлебом молочное и мясное блюда. Эти два хлеба напоминают нам о двух хлебах, которые мы приносили в Храм в Шавуот. Так пишет Рама.

Как мы помним, младенец Моше был извлечен из реки 6-го Сивана и отказался сосать молоко нееврейской кормилицы. В память об этом мы и едим в этот день молочные блюда (Сефер матамим).

До того, как евреи получили Тору, им разрешалось есть мясо животных, зарезанных любым образом (а не только при посредстве шхиты), равно как и мясо некашерных животных. Получив Тору, они получили и заповедь о шхите, равно как и другие законы о разрешенной и запрещенной пище (ведь Десять заповедей включают все 613 мицвот). Вся их посуда оказалась запрещенной к употреблению, и они не могли немедленно откашеровать ее при помощи Агалы, так как Дарование Торы (по общему мнению) произошло в субботу. Поэтому евреям пришлось в этот день есть молочные блюда (Геулат Исраэль).

До получения Торы евреи опасались есть молочные блюда, полагая, что молоко — часть тела животного, отделенная от него еще при его жизни, и потому запрещено для любого использования всем потомкам Ноаха. То, что молоко разрешено к употреблению в пищу, мы узнаем из Торы, которая подчеркивает, что именно им славится Эрец Исраэль, названная «страной, текущей молоком и медом». Так учит Трактат Талмуда Бхорот. Только приняв Тору, мы получили разрешение есть молочные блюда (Таамей га-мингагим).

Отмечается также, что первые буквы слов Торы «Новое хлебное приношение Г-споду в ваш Шавуот» (Бемидбар, 28,26) на иврите образуют слово מחלב — «из молока».

Кроме того, отмечается, что гематрия (численное значение) слова «молоко» — חלב — 40, что соответствует сорока дням, проведенным Моше на горе Синай.

Мидраш рассказывает: одно из названий горы Синай — гавнуним (גבנונים), ибо она бела как сыр — гвина (גבינה). Поэтому мы едим сыр в Шавуот.

И еще одно объяснение. Тора учит нас скромности, так что в былые времена евреи изучали ее, сидя на голой земле. Поэтому мы и едим в Шавуот молочные блюда — пищу скромных людей.

Цветы и травы в Шавуот [↑]
В Шавуот принято украшать цветами дома и синагоги
В память о том, что Тора была дарована нам на покрытой зеленью горе, мы стараемся, чтобы в Шавуот нас окружали деревья, цветы и другие пахучие растения — они делают праздник более радостным.

Моше родился 7-го Адара. Тора рассказывает, что мать скрывала его в течение трех месяцев, вплоть до 6-го Сивана, когда она вынуждена была оставить его в тростнике у берега реки. В память о чуде, происшедшем с Моше, мы расстилаем на полу в Шавуот стебли тростника и другие травы.

Освященный традицией еврейский обычай обязывает запасать к Шавуоту розы и различные травы в соответствии со рассказом Мидраша Ваикра раба, где приводится следующая притча. У некоего царя был фруктовый сад. Однажды царь посетил этот сад и обнаружил, что он полон колючих растений. Он прислал садовников, чтобы те выкорчевали весь сад, но увидел, что среди терниев выросла одна роза. Тогда царь сказал: «Ради этой единственной розы сад не будет выкорчеван». Так ради Торы был спасен весь мир (Бней Иссахар).

В Книге Эстер сказано: «Указание (דת, дат — указание, учение, религия) же было дано к столице Шушане» (Эстер, 8,14). Существует традиция читать название города не как Шушан, а как Шошан — роза. Поэтому принято украшать свитки Торы розами. Рассказывают, что это — очень древний обычай, существующий со времен Первого Храма, и Гаман, обвинявший евреев во всевозможных вымышленных и полувымышленных грехах, рассказывал о нем царю Ахашверошу.

Старинные обычаи [↑]
В еврейской общине города Майнца было принято в Шавуот, день Дарования Торы, печь специальные халы (их так и называли — «Синай»), ибо именно в этот день дети начинают изучать Тору — чтобы «подсластить» им учение.

Во Франкфурте-на-Майне было принято готовить специальное мясное или молочное блюдо, своей формой напоминающее лестницу с семью ступенями — в память о семи Небесах, которые раскрыл Всевышний в час Дарования Торы.

Женщины пекли особые хлеба, имеющие как бы четыре конца, в память о двух хлебах, которые приносились в Храм в Шавуот. Этот обычай основывается на словах Торы: «И выходит река из Эдена для орошения сада, и оттуда разделяется и образует четыре главные реки» (Берешит, 2,10). Согласно Мидрашу, слово «река» относится к Торе, а слово «Эден» — к горе Синай.

Кроме того, Тора также названа לחם — «хлеб», а в Книге Ийова сказано: «Длиннее земли мера этого и шире моря» (Ийов, 11,10). Здесь четыре конца хлеба соответствуют четырем подходам к истолкованию Торы: пшату («прямой смысл»), ремезу (намек), друшу (толкование), соду (тайна) (Лев Давид).

Вкус молока и меда [↑]
Существует мнение, что Тора сравнивается с медом и молоком потому, что это сравнение как бы указывает на то, что всякий, кто занимается Торой, очищается от своей нечистоты. Ведь пчела, которая сама по себе — нечистое и некашерное насекомое, производит кашерный мед. Точно также и молоко, первоисточник которого — кровь, которую запрещено употреблять в пищу, в процессе своего развития становится кошерным. Поэтому наши мудрецы и сказали: «Замесим кровь — и получим молоко».

Обычаи передачи Торы [↑]
Существует старинный обычай начинать учить маленьких детей Торе именно в Шавуот, день, когда она была дарована Израилю. Рано утром детей ведут в синагогу в соответствии со словами Торы: «И вот, на третий день, при наступлении утра…» Приносят доску, на которой написаны буквы еврейского алфавита, а также слова: «Моше завещал нам Тору», «Тора — наша вера» и первый стих книги Ваикра («И воззвал к Моше, и сказал Г-сподь ему из шатра…») Учитель читает букву за буквой, а один из учеников повторяет их за ним. Доска обмазывается медом, и ученик слизывает мед, покрывающий буквы. Кроме того, принято печь медовые пироги, на поверхности которых пишут слова Торы, а также записывать эти слова на поверхности яйца и также обмазывать его медом.

Учитель и ученик прочитывают все, что написано на доске, на пироге и на яйце, которое должно быть сварено вкрутую и без скорлупы. После того, как заканчивается этот урок, дети съедают пирог и яйцо. Когда детей ведут из дома в синагогу или в дом учителя, их накрывают специальным покрывалом, чтобы напомнить о словах Торы: «И стали у подошвы горы» (Шмот, 19,17). Затем ребенка усаживают на руку учителя, который пересаживает его на постоянное место в классе, чтобы напомнить о словах Торы: «Как носит пестун грудного младенца» (Бемидбар, 11,12) и о словах пророка Гошеа: «А Я учил Эфраима [ходить], взяв его за руки» (Гошеа, 11,3). После окончания урока детей приводят на берег реки, потому что Тору принято сравнивать с водой, а также чтобы напомнить о словах Книги Притч: «Разольются источники твои по улице» (Мишлей, 5,16) — чтобы у детей было широкое, щедрое сердце. Пирог для детей пекут из трех мер муки, чтобы напомнить о мане, перепелах и колодце Мирьям, которыми Всевышний питал и из которого поил еврейский народ в пустыне. В него кладут много меда и молока, чтобы напомнить о словах Торы: «И питал его медом из скалы» (Дварим, 32,13) и о словах Песни Песней: «Мед и молоко под языком твоим» (Шир га-ширим, 4,11).

Таким образом дети как бы приводятся к подножию горы Синай. Мы узнаем, что, отводя своего сына в еврейскую школу, где он будет изучать Тору, мы должны одеть его в чистые одежды и поднять его, взяв на руки, ибо именно так поступил Моше с Израилем перед получением Торы. Почему на ребенка надевают чистые одежды? Потому, что перед Дарованием Торы евреи выстирали свои одежды. Почему мы замачиваем пирог именно в молоке и меде? Потому, что в Торе сказано: «И питал его медом из скалы». Почему мы разрешаем замешивать тесто для этого пирога только молодой девушке? Потому что она столь же чиста, как и ребенок, который будет есть его. Почему мы записываем слова Торы на поверхности яйца? Потому, что таким образом можно привлечь внимание ребенка. Для чего учитель накрывает ребенка покрывалом? Чтобы он усвоил принципы скромности и смирения. Для чего обмазывают буквы медом и говорят ребенку: «Оближи их!» Чтобы исполнились слова пророка Йехезкеля: «И Он дал мне съесть этот свиток… И я съел его, и был он во рту моем сладок, как мед» (Йехезкель, 3,2). Это значит: как приятно и легко было облизывать эти буквы, так же приятно и легко будет изучать и преподавать Тору.

Существует еще одно указание, объясняющее, для чего в этот день накрывают ребенка покрывалом на пути в школу — чтобы в этот день, день, когда ребенка знакомят со священными еврейскими буквами, он не увидел нечистое. Недаром в Торе сказано: «Даже скот, мелкий или крупный, да не пасется против этой горы» (Шмот, 34,3). Учение начинается с восходом солнца в Шавуот в соответствии со словами Торы: «При наступлении утра были громы и молнии… И вывел Моше народ навстречу Б-гу» (Шмот, 19,16). Сефер га-рокеах повторяет: «На пути из дома в синагогу или дом учителя детей накрывают специальным покрывалом. Затем детей передают учителю, который начинает учить их, читая слово за словом, которые дети за ним повторяют. Их кормят пирогами и яйцами, которые раскрывают их сердца. Да не изменит никто из нас этой обычай!»

Составитель Сидура «Бейт Яаков» рабби Яаков Амдин писал: «Я совершенно не понимаю, почему был отменен этот обычай. Хотя изначально обычай съедать пирог, на котором написаны слова и имена, и представлялся несколько странным, он привился там, где привился, и мог исполняться и дальше. Однако все остальные обычаи, от начала и до конца, представляются мне добрыми и полезными. Каким же образом эти добрые обычаи были отменены, тем более, без объяснения причины. Единственное возможное объяснение — из-за недостаточного внимания к изучению Торы в соответствии с добрыми традициями».

Бдение в ночь праздника Шавуот [↑]
Знатоки скрытого учения установили обычай, обязывающий изучать Тору всю ночь праздника Шавуот. В эту ночь изучают Письменную Тору, фрагменты из книги Зогар и установленный текст всех 613 заповедей в кратком изложении. Этот обычай был введен потому, что книга Зогар особо подчеркивает важность бодрствования в праздничную ночь, когда еврейский народ с нетерпением ожидал получения Торы. Ведь в час получения Торы еврейский народ и сама Тора стали как бы одним целым; это был час их воссоединения (подобного браку). Поэтому всю предшествующую ночь следует посвящать «украшению невесты».

Сказано также, что обычаи ночи праздника Шавуот установлены еще и для того, чтобы исправить упущение, допущенное поколением евреев, вышедших из Египта и получивших Тору у горы Синай. Ведь многие из них спали в эту ночь, и Всевышнему пришлось разбудить их, чтобы они встали и приняли Тору. Так рассказывает нам Мидраш.

Нельзя рассматривать эти слова как упрек евреям того поколения. Все они с нетерпением ждали момента, когда они услышат слова Всевышнего. Однако некоторые из них чувствовали себя физически слабыми и опасались, что будут не в состоянии выдержать напряжение этого часа, часа беспримерного откровения, если не отдохнут ночью. Все они были праведными людьми и отнюдь не руководствовались соображениями личного порядка; не руководило ими и опасение, что во время Дарования Торы они будут выглядеть жалкими перед лицом своих товарищей. Просто те из них, которые полагали, что сон в эту ночь поможет им в час откровения, когда Всевышний предстанет перед ними во всем величии, шли спать — ведь никто им это не запретил.

Поэтому и сегодня не все без исключения бодрствуют всю ночь праздника Шавуот, но только те, кто уверены, что у них хватит сил и свежести с напряжением молиться в праздничное утро.

Те, кто бодрствуют в эту ночь, должны полностью посвятить себя (даже свои потаенные мысли) Торе и Всевышнему, которые станут их уделом. Те, кто совершенно очистят себя таким образом, удостоятся откровения, подобного тому, о котором рассказывал Шело в книге Масехет Шавуот. Согласно этому рассказу, Шхина открылась группе евреев, возглавляемой рабби Йосефом Каро (составителем Шулъхан Аруха), которые бодрствовали и изучали Тору в эту ночь. Шхина обратилась к ним с такими словами: «Счастливы вы и счастлив ваш удел!»

Слова книги Зогар [↑]
Рабби Шимон бар Йохай всегда бодрствовал и изучал Тору в эту ночь, ночь, когда «невеста» (община Израиля) готовится соединиться с «женихом» (Торой). Ведь, как мы знаем, ночь праздника Шавуот — это «ночь перед хупой (бракосочетанием)», и все те, кто находятся в доме невесты, обязаны украшать и веселить ее. Каким образом? Изучая Пятикнижие, переходя от него к Книгам пророков, от них — к Писаниям, изучая глубокие интерпретации священных книг и скрытое учение, ибо все это — украшения «невесты». «Невеста» и ее «служанки» находятся рядом с нами в эту ночь, и именно мы сопровождаем ее назавтра к хупе. Все, кто ее сопровождают, входят в «свиту невесты». Поэтому сам Всевышний благословляет их и наделяет частью украшений «невесты». Поэтому так счастлив их жребий. Так сказано в книге Зогар.
Модераторы
Сообщений: 2617
Offline

Цитата

✧ "Многое и другое сотворил Иисус; но, если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг. Аминь." Евангелие от Иоанна глава 21, стих 25."
Вверх Вниз
Дата: Пн, 25.05.2026, 18:13 | Сообщение # 9 Магистр_истории_Сель
ТОРА И НАШИ СТЕРЕОТИПЫ

Вдруг встретился с поразительным явлением. Начинающие ученики на уроках Торы не всегда понимают самые простые термины, потому что видят в них несколько другой смысл, то, к чему они привыкли в чужих культурах, а не то, что вложила Тора.Например, "возлюби своего ближнего, как себя" – это касается только ближних родственников. Так меня уверяли на многих семинарах. Кстати, некоторые переводчики именно так и переводят выражение אִישׁ וְרֵעֵהוּ, иш вераэу, "человек и его ближний", брат, наверное. В то время как имеется в виду просто другой человек. Полюби любого еврея, как самого себя.Примеры: "И сказали друг другу (иш эль-реэу)" (Брешит 11:3); "Не притесняй другого еврея (иш эт-реэу)" (Ваикра 19:13).Другие примеры. (1) "Око за око, зуб за зуб" – это, мол, физическая прямая месть за нанесенный удар, чего и близко нет в иудаизме. (2) "Душа за душу" – тоже месть, но кровная. На самом деле это расплата за неумышленное убийство в ходе драки. (3) "Запрет работы в субботу" – это запрещение ходить на работу, сиди дома или в парке погуляй, пусть неевреи работают, а тебе нельзя. В этом месте мне становится смешно, после чего урок начинает двигаться в несколько комическом темпе. (4) Грех, хэт (חטא) – сознательный проступок, преступление. На самом деле, совершивший грех – это не прирожденный злодей, а тот, кто сделал ошибку, оступился, сбился с правильного пути. И он может исправиться!Или возьмем слово "прелюбодеяние", о котором сказано в Десяти речениях. Это как бы просто блуд. Я нарочно спрашивал: блуд кого с кем? Культурные люди пожимают плечами: ну кого-то с кем-то, например, до брака или с другой женщиной при живой жене. Чистые страсти! В то время как речь в Торе идет о запрете связи между замужней женщиной и другим мужчиной. И только об этом.Еще один, совсем свежий пример. Сказано (Дварим 24:16): "Не будут убиты отцы за детей". Спроси любого, ответят: отцы не отвечают за грехи своих детей. Это ошибка. Потому что речь в Торе идет о запрете родственникам свидетельствовать друг против друга в суде. Смотрите, если бы имелась в виду недопустимость наказывать людей за ошибки, совершенные их детьми, то надо было бы написать "не будут убиты отцы за своих детей", а тут сказано просто "за детей". К тому же полный стих звучит так: "Не будут убиты отцы за детей, а дети за отцов, каждый будет убит за свою вину". Финал как раз и говорит о том, что за чужую вину не отвечаешь. Заодно из этого стиха учим запрет кнаанскому рабу быть свидетелем в еврейском суде. Несколько неожиданно, не правда ли? Согласен, это непростой урок, он приведен в Гмаре на доброй трети талмудической страницы (Бава-Кама 88а).Так или иначе, надо учиться, сделав своей привычкой не следовать представлениям о нашей Торе, которые сложились в той или иной нееврейской культуре.Р. Реувен ПЯТИГОРСКИЙ

комментарии 
1. А я думал слова "Возлюби ближнего своего, как себя" относятся ко всем людям.Оказывается еврейская религия призывает любить только евреев. На гоев наплевать.
И вы считаете эту религию истинной и правильной...
2.Заповедь возлюби ближнего, действительно касается евреев к евреям. Но это не значит, что они могут наплевательски относится к бедам народов, наоборот Талмуд обязывает евреев совершать дела милосердия неевреям, помогать бедным и многое другое, "ради путей мира", чтобы поддерживать добрососедство и гармонию в созданном Б-гом мире. Эта заповедь касается только евреев в том плане, что эта заповедь регулирует отношения между евреями, говорит им как нужно относится друг к другу с буквы закона. Для остального мира евреи выступают, как народ-священник, который приносит в этот мир свет Творца. Уж поверьте если бы люди слушались священника и хотя бы выполняли 7 заповедей Ноя, то весь мир можно было бы назвать одной большой любящей друг друга семьей. Вам так важна любовь евреев, если вы нееврей, отсутствие которой никоем образом не означает, что вас обманут или если будите лежать в грязи они пройдут по вам? Наоборот если человек идет путями духовности, он заслуживает уважения. А если же человечество будет идти путями духовности, то мир и любовь обеспечены по всей планете.
Модераторы
Сообщений: 2617
Offline

Цитата

✧ "Многое и другое сотворил Иисус; но, если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг. Аминь." Евангелие от Иоанна глава 21, стих 25."
Вверх Вниз
Дата: Пн, 01.06.2026, 18:57 | Сообщение # 10 Магистр_истории_Сель
Обычно споры между верующими и атеистами заходят в тупик из-за фразы «ты веришь, а я нет». Но в этой точке кроется фундаментальная ошибка, идущая от незнания сути вопроса. Люди привыкли к западному, во многом христианскому пониманию веры как слепого чувства, живущего по принципу «верую, ибо абсурдно», или как абстрактного идеологического кредо.Однако еврейское понятие «эмуна» устроено совершенно иначе. Известный мыслитель Рамбам совершил интеллектуальную революцию, сформулировав первую заповедь не через призыв к слепому чувству, а через обязанность знать, что существует Первопричина всего сущего. Иудаизм трактует бытие Творца как вопрос объективного знания, опирающегося на разум и логику.Но если в основе лежит знание, то что же тогда такое вера? Выдающийся мудрец Хазон Иш определил ее как «тончайшее движение души» — особое внутреннее качество, позволяющее человеку искать и воспринимать истину. В своей книге он выделяет пять условий, необходимых для раскрытия этого потенциала.Первое — это способность пребывать в покое, умение отключиться от внешнего шума и суеты, чтобы остаться наедине с миром. Второе — власть над страстями, ведь объективность возможна только тогда, когда человек умеет подчинять инстинкты разуму, а не подгонять выводы под свои эгоистичные желания.Третьим условием становится способность удивляться — живая любознательность, заставляющая видеть в гармонии природы великую тайну. Четвертое качество — целеустремленность, то есть воля искать ответ на вопрос о смысле бытия, не откладывая его на потом.И наконец, пятое — самоотверженность в поиске, готовность посвятить жизнь раскрытию истины. Таким образом, верующий человек в еврейском понимании — это прежде всего тот, кто честно и бескомпромиссно ищет истину.Однако сухого, рационального знания все же недостаточно. Можно умом понимать, что Б-г есть, но продолжать жить по-старому, подобно курильщику, который знает о вреде табака, но не бросает курить. Тора призывает не просто понять, но и «вернуть это в свое сердце».Само слово «эмуна» является однокоренным со словом «неэман», что означает «верный». Это внутренняя сила, позволяющая человеку оставаться верным своим разумным убеждениям. Чтобы перевести логическое знание в область чувств и сделать его реальным двигателем жизни, необходимы два практических инструмента: искренняя молитва как непосредственный контакт и регулярное исполнение заповедей. Только через постоянное действие и духовную тренировку знание по-настоящему укореняется в человеческом сердце.
Модераторы
Сообщений: 2617
Offline

Цитата

✧ "Многое и другое сотворил Иисус; но, если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг. Аминь." Евангелие от Иоанна глава 21, стих 25."
Вверх Вниз
Дата: Ср, 10.06.2026, 10:54 | Сообщение # 11 Магистр_истории_Сель
Недельная глава «Шлах» описывает один из самых трагических переломов в истории еврейского народа — грех разведчиков, из-за которого поколение исхода было обречено на сорокалетние скитания в пустыне. Выдающийся еврейский мыслитель рав Шимшон Рефаэль Гирш в своих комментариях раскрывает глубокий психологический и духовный подтекст этих событий, связывая их с финальной заповедью главы — о нитях цицит.Анализируя стих об отправке двенадцати лидеров, рав Гирш обращает внимание на то, что они не были официальными «князьями колен», возглавлявшими народ. Текст называет их выдающимися «в своей среде». Это были люди, выделявшиеся личными способностями и характером, но не занимавшие руководящих постов. Трагедия заключалась в том, что, ослепленные собственным видением, они не справились с миссией. На обратном пути они намеренно обошли Моше и Аарона, направившись сразу к общине. Рав Гирш видит в этом умысел: искренние люди сначала спросили бы совета у лидеров, но разведчики искали оппозиции и популизма, сделав свой отчет публичным обвинением.Когда Моше отправлял своего верного ученика Ошеа, он изменил его имя на Йеошуа. Рав Гирш объясняет, что это было не просто благословение, а постоянное напоминание: Тот, Кто помогал в прошлом, принесет избавление и в будущем. Само имя Йеошуа провозглашает, что Бог — вся наша сила, без которой любые человеческие расчеты лишены смысла. Именно этой веры и не хватило остальным разведчикам. Задавая вопрос: «Что за земля, в которой они живут, хороша она или худа?», Моше имел в виду не только экономику. Он спрашивал, будет ли эта земля способствовать духовному и нравственному росту. Как подметили мудрецы, «воздух Земли Израиля делает людей мудрыми», но разведчики увидели лишь физические угрозы.Бунт народа привел к тому, что Моше и Аарон пали ниц перед старейшинами, демонстрируя, что их миссия окончена, раз община отказывается подчиняться. Народ испугался великанов, но Халев и Йеошуа упрекали их: «Их тень отступила от них!». Рав Гирш комментирует это потрясающе: порочные народы Ханаана сильны лишь до тех пор, пока остаются в тени, пока их не коснулся свет Божественной справедливости. С приходом Израиля их испорченность обнажилась, лишив их права на землю.В ответ на приговор Моше взывает к качествам Творца, напоминая, что Бог долготерпелив (эрэх апаим). Это качество означает, что Всевышний не уничтожает согрешившего мгновенно, а дает колоссальное количество времени на исправление путей. Прощение, дарованное по слову Моше, определило и дальнейшую судьбу народа: периоды государственности и долгие изгнания, включая нынешнее, — это не кара ради уничтожения, а запущенный Богом многовековой процесс духовного обучения.Вспышка идолопоклонства и осквернение Субботы в пустыне, описанные далее, подчеркивают, что полумер в отношениях с Творцом быть не может: отказ от Божественного Закона приравнивается к отступничеству от Самого Бога. В финале главы дается заповедь о цицит — нитях на углах одежды. Одежда (бегед) исторически связана с изгнанием Адама из Рая и напоминает о необходимости скрывать животную наготу. Первые люди пали, пойдя «за своими глазами и сердцем», выбрав чувственное удовольствие вместо воли Бога. Точно так же разведчики пошли за своими страхами и глазами, почувствовав себя кузнечиками перед гигантами. Заповедь цицит призвана ежедневно возвращать нас к верности Творцу. Будучи покровом (ксут) на четырех углах, цицит напоминают еврею: в любые времена, во всех поколениях и в любом из четырех концов земли — на севере, юге, западе или востоке — его миссия и преданность Закону остаются неизменными.
Модераторы
Сообщений: 2617
Offline

Цитата

✧ "Многое и другое сотворил Иисус; но, если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг. Аминь." Евангелие от Иоанна глава 21, стих 25."
Вверх Вниз
Дата: Чт, 11.06.2026, 11:24 | Сообщение # 12 Владимир_К
ВВЕДЕНИЕ В ВЕТХИЙ ЗАВЕТ. Протоиерей Олег Стеняев



Интересный комментарий Ветхого Завета православным священником, похож на иудейский, только христианский. Насколько я знаю, в русском православии такой подход не принят. Но этот священник перешёл с РФ церковь с зарубежной русской. там другой подход. При этом он говорит, что подобный разбор Писания существует и в Александрийской церкви. Так что много интересного можно услышать.


Сообщение отредактировал Владимир_К - Чт, 11.06.2026, 11:25
Модераторы
Сообщений: 3343
Offline

Цитата

✧ Пока мы не освободимся от нашей национально-культурной спеси, пока не перестанем чувствовать так, как если бы Россия и в самом деле была лучшей страной на свете, - до тех пор из нашего огромного массива не получится ничего, кроме деспотической угрозы для человечества.
Вверх Вниз
Дата: Чт, 11.06.2026, 11:34 | Сообщение # 13 Владимир_К
Да и ещё что я понял. В иудаизме, в христианских церквях, да и в других религиях священные тексты дают возможность их комментировать в зависимости от традиции к которой принадлежит комментатор. Допустим, иудеи могут комментировать одно и тоже по разному. Тоже и христиане. Тоже и мусульмане. Мало того, похоже, один и тот же комментатор может комментировать один и тот же отрывок в зависимости от ситуации и настроения. Вчера одно, сегодня другое. Это получается как шахматная партия, одна на другую не похожа и все правильные.
Модераторы
Сообщений: 3343
Offline

Цитата

✧ Пока мы не освободимся от нашей национально-культурной спеси, пока не перестанем чувствовать так, как если бы Россия и в самом деле была лучшей страной на свете, - до тех пор из нашего огромного массива не получится ничего, кроме деспотической угрозы для человечества.
Вверх Вниз
Дата: Чт, 11.06.2026, 19:51 | Сообщение # 14 Магистр_истории_Сель
Настроение. Точнее настрой в религиозном творчестве, Владимир, очень важны. Ведь главный инструмент в религиозном творчестве  это собственная душа. И разные религиозные традиции учат работать с собственной душой самыми разными методами (религиозными практиками).

В основе иудейской традиции и работы над собственной душой  РАБОТА С САКРАЛЬНЫМ ТЕКСТОМ ТОРОЙ. Причём полноценной такая работа может быть только на языке первоисточника. На священном иврите. (Современный разговорный и литературный иврит государства Израиль к этому языку имеет мало отношения).

Да. Мудрецы (раввины) могут толковать Тору очень по разному. Потому что Тора это не просто текст. ЭТО ГИПЕРТЕКСТ. И заложенные в нём смыслы и способы толкования порождают по сути бесконечную многослойность понимания и толкования. Но заметьте, иудеи никогда не воевали между собой из за того, что по разному трактовали своё Священное Писание. Иудеи спорят между собой о Боге, но никогда из за этих споров не воюют между собой.

Христиане же очень много воевали именно из за этого. Как правильно понимать, как правильно верить в Бога и кого считать истинным христианином. Аналогично и мусульмане много воевали между собой. Причём суть богословских споров в исламе, из-за которых проливалась кровь, можно свести к вопросу, который вообще в реальности чисто политический. Кто имеет право на престол Великого Халифа.
Модераторы
Сообщений: 2617
Offline

Цитата

✧ "Многое и другое сотворил Иисус; но, если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг. Аминь." Евангелие от Иоанна глава 21, стих 25."
Вверх Вниз
Дата: Чт, 11.06.2026, 20:12 | Сообщение # 15 Магистр_истории_Сель
Мне уже лет 10 так увлекательно сатло заниматься иудаизмом, потому что такая работа с текстом, очень похожа на работу историков с нарративными источниками. Как меня этому учили в университете. Преподаватели были разных национальностей. Были и евреи. А конкретно Торой и ввообще ситорией религий как одним из направлений своей студенческой научной работы я занялся буквально с первого же сесместра. Тогда сам тект Библии раздобыть было проблемой. И сюжет Торы я изучал по польскому историку Зенону Косидовскому по его монографии "Библейские сказания". А потом уникальные знания по тематике истории религий мне посчастливилось получить в 1984 году, во время студенческой практики в Музее истории религии и атеизма.
В 1992 г. местный архимандрит (Царствие Ему Небесное) предлагал мне место своего секретаря и заочную учёбу в духовной семинарии. И мне очень хотелось такой карьеры. Но такого будущего не захотела для себя моя жена, вогульская шаманка (вогулов сейчас называют коми. Это один из тех самых фино-угорскиих народов, из за которого многие в Украине отказываются признавать русских славянами. И действительно в русских такого всякого понамешено, особенно татарского, что не всегда превалирует славянский элемент. Но  в этногенезе подобное скорее правило. А слишком однородная этничность скорее исключение из этого правила).  И вот жена наотрез отказалась со мной венчаться в православии. И в православные храмы в принципе даже не заходит никогда. В феврале 1995 я прочёл РМ. А в августе 1995 принял крещение в церкви адвентистов 7-го дня. И глубоко изучал и Ветхий и Новый Заветы в адвентистской трактовке. Она тоже не слишком догматична. И в адвентизме допускаются разночтения. Одна из основательниц адвентизма американка Елена Уайт видела видения, подобные тому, что слышал от "Друзей сердца" ДА. Елена Уайт тоже всё аккуратно записала. но её видения преимущественно касались событий описанных в Ветхом и Новом Заветах.
В 1997 я вышел из адвентистской церкви. И моё крещение там юридически аннулировано. Но изучать Библию я не прекращал никогда. И не только Библию. Но и многие тексты других религий. От Корана до Бхагават-Гиты и Китайской Книги Перемен (её тоже очень трудно адекватно понимать, не зная китайского) И Коран лучше, конечно, изучать на арабском.
Модераторы
Сообщений: 2617
Offline

Цитата

✧ "Многое и другое сотворил Иисус; но, если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг. Аминь." Евангелие от Иоанна глава 21, стих 25."
Вверх Вниз
Дата: Вс, 14.06.2026, 06:42 | Сообщение # 16 Магистр_истории_Сель
Рождение иудаизма как отрицание религиозных практик Древнего Египта

Иудаизм, одна из древнейших монотеистических религий, формировался в тесной связи с религиозным ландшафтом Древнего Ближнего Востока. Особенно значимым контекстом для становления иудейской традиции стал Египет — могущественная цивилизация с развитой системой политеистических верований. Хотя прямая историческая связь между исходом евреев из Египта и созданием новой религии остаётся предметом научных дискуссий, в священных текстах иудаизма и в исследовательских работах отчётливо прослеживается контраст между египетской религиозной практикой и формирующимся иудейским мировоззрением.Египетская религия была пронизана культом природы, обожествлением сил мироздания и почитанием фараона как воплощения божественного порядка. Многочисленные боги — Ра, Осирис, Исида — олицетворяли разные аспекты бытия, а сложные ритуалы, жертвоприношения и пышные погребальные обряды должны были поддерживать гармонию космоса (маат). Центральным элементом египетской религиозности была вера в загробную жизнь, требующая тщательной подготовки: строительства гробниц, мумификации, чтения заклинаний из «Книги мёртвых». Храмы становились средоточием власти жрецов, которые контролировали доступ к божественному и обладали огромным влиянием в обществе.В противовес этому иудаизм утверждал радикально иной взгляд на мир и Бога. В основе иудейской веры лежало признание единого, трансцендентного Бога, не имеющего физического облика и не связанного с природными силами. Это отрицание многобожия и идолопоклонства стало краеугольным камнем новой религии. Десять заповедей, особенно запрет на создание кумиров, прямо противостояли египетской традиции поклонения статуям богов. Более того, идея избранного народа, заключившего завет с Богом, подчёркивала уникальность отношений между Творцом и людьми, исключая необходимость посредничества жрецов или сложных ритуальных систем.Важным аспектом этого противопоставления стала концепция святости и чистоты. В египетской культуре святость была связана с сакральным пространством храмов и гробниц, тогда как в иудаизме святость распространялась на повседневную жизнь: пищевые запреты, соблюдение субботы, моральные нормы. Суббота как день отдыха и посвящения Богу стала символом освобождения не только от физического рабства, но и от рабства языческим представлениям о мире. Исход из Египта, описанный в Торе, осмыслялся не просто как историческое событие, но как рождение нового народа, отвергающего прежние культы и принимающего законы единого Бога.Интересно, что отрицание египетских практик не означало полного разрыва с культурным наследием региона. Некоторые элементы, такие как использование определённых терминов или символических образов, могли быть переосмыслены в рамках монотеистической традиции. Однако суть оставалась неизменной: иудаизм предлагал альтернативу политеизму, антропоморфизму и ритуальной сложности египетской религии, делая акцент на этическом поведении, личной ответственности и вере в единого Бога.Таким образом, становление иудаизма можно рассматривать как процесс формирования религиозной идентичности через противопоставление доминирующим культам эпохи. Отрицание египетских религиозных практик стало не просто отказом от чужих богов, но утверждением новой системы ценностей, которая легла в основу иудейской традиции и оказала огромное влияние на развитие мировой религиозной мысли.

Я слышал у раввинов такую мысль: У всех народов их Родина им Мать. И только у евреев их Родина Земля Обетованная Израиль не Мать, а жена. И как всякая жена может мужа и выгнать из дома за непотребное поведение. И принять обратно, если начал исправляться. А Мать евреев и иудаизма это Древний Египет фараонов (Дом Рабства).
Модераторы
Сообщений: 2617
Offline

Цитата

✧ "Многое и другое сотворил Иисус; но, если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг. Аминь." Евангелие от Иоанна глава 21, стих 25."
Вверх Вниз
Дата: Ср, 17.06.2026, 21:48 | Сообщение # 17 Магистр_истории_Сель
Еврейский календарь (ивр. ха‑луах ха‑иври) — это лунно‑солнечный календарь, который используется в иудаизме и является официальным в Израиле наряду с григорианским. По нему определяют даты еврейских праздников, читают недельные главы Торы, отмечают личные и памятные даты.Основные особенности
  • Лунно‑солнечная природа. Месяцы привязаны к лунным фазам (каждый месяц начинается с новолуния), а годы — к солнечному циклу. Чтобы лунные месяцы не «уплывали» относительно сезонов, в календарь вводят високосные годы.
  • Високосные годы. В 19‑летнем цикле 7 лет — високосные: в них добавляют 13‑й месяц (Адар II). Это нужно, чтобы праздник Песах всегда приходился на весну.
  • Разные длины годов. В зависимости от количества дней в месяцах хешван и кислев, а также от добавления месяца, год может быть «недостаточным», «правильным» или «достаточным». В простом году бывает 353, 354 или 355 дней; в високосном — 383, 384 или 385 дней.
  • Начало суток — с заходом солнца. Все праздники и посты начинаются вечером, с появлением звёзд, и заканчиваются на следующий вечер.
  • Два «начала года». Религиозный год начинается с месяца нисан (с него отсчитывают праздники), а гражданский — с тишрея, когда отмечают Рош ха‑Шана (еврейский Новый год).

Летоисчисление и текущие датыЛетоисчисление ведётся от предполагаемой даты сотворения мира: по расчётам, это 7 октября 3761 года до н. э. Например, осенью 2025 года наступит 5786 год по еврейскому календарю.Структура месяцевВ обычном году 12 месяцев:
  • Нисан (30 дней)
  • Ияр (29 дней)
  • Сиван (30 дней)
  • Таммуз (29 дней)
  • Ав (30 дней)
  • Элул (29 дней)
  • Тишрей (30 дней)
  • Хешван (29 или 30 дней)
  • Кислев (29 или 30 дней)
  • Тевет (29 дней)
  • Шват (30 дней)
  • Адар (29 дней; в високосный год — Адар I, затем Адар II)
    Важные правила и ограничения
    • Рош ха‑Шана не может начинаться в среду, пятницу или воскресенье: это нужно, чтобы Йом Кипур не выпадал на пятницу или воскресенье, а Хошана Раба — на субботу. Если расчёт даёт «запрещённый» день, предыдущий год удлиняют на день.
    • Календарь с IV века н. э. строится не на наблюдении за Луной, а на точных математических расчётах, утверждённых Гиллелем II.
    		•
    Модераторы
    Сообщений: 2617
    Offline

    Цитата

    ✧ "Многое и другое сотворил Иисус; но, если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг. Аминь." Евангелие от Иоанна глава 21, стих 25."
    Вверх Вниз
    Дата: Вс, 21.06.2026, 09:18 | Сообщение # 18 Магистр_истории_Сель
    Согласно тексту главы "Хукат", человек, соприкоснувшийся со смертью (бывший под одной крышей с умершим или коснувшийся трупа), приобретает статус ритуальной нечистоты (тума). Это накладывает на него жесткие ограничения, включая запрет входить в Храм и есть священную пищу.Процедура очищения уникальна: берется абсолютно красная корова без единого изъяна, никогда не знавшая ярма. Ее сжигают за пределами стана вместе с кедром, иссопом и красной нитью. Полученный пепел смешивают с живой родниковой водой и брызгают на человека на третий и седьмой дни, после чего он окунается в микву. Удивительный парадокс заключается в том, что этот состав очищает оскверненного, но делает ритуально нечистыми всех, кто участвовал в его приготовлении.Связующую нить между логикой и этим мистическим ритуалом находит Раши, ссылаясь на раби Моше а-Даршана. Он объясняет, что закон о Красной корове — это духовное исправление греха Золотого тельца. Корова, как мать тельца, призывается «убрать» за своим непослушным детищем, а ее красный цвет напоминает о багровом оттенке человеческого греха.Отсутствие ярма возвращает евреев под ярмо Небес, которое они самовольно сбросили в пустыне. Использование кедра и иссопа (высокого дерева и низкой травы) призвано подтолкнуть гордецов к смирению.Эта недельная глава напоминает, что евреи и Тора связаны не только интеллектуальным пониманием, но и абсолютным доверием к Творцу. Изучая священные книги и посещая синагогу, мы учимся принимать волю Всевышнего даже там, где наш разум временно уступает место вере.
    Модераторы
    Сообщений: 2617
    Offline

    Цитата

    ✧ "Многое и другое сотворил Иисус; но, если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг. Аминь." Евангелие от Иоанна глава 21, стих 25."
    Вверх Вниз
    Дата: Чт, 25.06.2026, 12:45 | Сообщение # 19 Магистр_истории_Сель
    каббалистические предсказания о будущем Израиля

    В книге «Зоар» (раздел «Ваэра») приводится беседа двух мудрецов — рабби Йоси и рабби Хии. Дойдя до библейского стиха о бездетности Сары, рабби Хия горько заплакал. Он оплакивал тот исторический момент, когда отчаявшаяся Сара предложила Аврааму наложницу Агарь, родившую ему Ишмаэля — прародителя арабских народов.Причина слёз каббалиста крылась в глубоком духовном видении будущего. «Зоар» раскрывает диалог Творца с ангелом-покровителем Ишмаэля. Поскольку потомки Ишмаэля исполняют заповедь обрезания, им полагалась за это награда свыше. Да, они совершают её позже, чем сыновья Ицхака (которых обрезают строго на восьмой день), и не в полной мере, но сам факт исполнения воли Бога требовал поощрения.В качестве этой временной награды Всевышний отдал детям Ишмаэля пустующие земли Эрец-Исраэль на тот период, пока еврейский народ находится в изгнании. Более того, книга «Зоар» прямо указывает:Ишмаэлиты будут удерживать Святую землю до тех пор, пока не исчерпается их духовная заслуга за обрезание. Они станут главным препятствием для возвращения евреев домой. Сыны Эдома (европейские народы) будут многократно пытаться силой отнять эти территории (яркий пример — крестовые походы), но их попытки потерпят крах.Пророчество «Зоара» полностью опровергло логику светских мыслителей. Сто лет назад многие сионистские деятели (например, Макс Нордау) наивно полагали, что ключ к возвращению — это согласие Европы. Они были уверены, что с арабами проблем не возникнет: общие корни, экономическое процветание и блага цивилизации, которые принесут евреи, сблизят два народа.Однако история пошла строго по сценарию Торы. Никакие экономические выгоды не смогли отменить духовного противостояния, предсказанного рабби Хией.
    Модераторы
    Сообщений: 2617
    Offline

    Цитата

    ✧ "Многое и другое сотворил Иисус; но, если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг. Аминь." Евангелие от Иоанна глава 21, стих 25."
    Вверх Вниз
    Дата: Пт, 26.06.2026, 07:39 | Сообщение # 20 Магистр_истории_Сель
    Каким будет Машиах

    Многие люди представляют себе приход Машиаха как радикальный политический переворот, а его самого — как грозного лидера планетарного масштаба. Кому-то кажется, что грядущая эпоха превратится в некое подобие теократической Иранской республики с жестким внешним контролем. Однако Машиах — это совершенно другое явление.Это будет человек глубочайшего духовного уровня и великий пророк, который по силе своего пророческого дара окажется близок к самому Моше. Как предсказывал пророк Йешаяу, на него снизойдет дух Творца, дух мудрости, понимания, силы и трепета перед Б-гом. Мир под его началом полностью преобразится, и в нем воцарится подлинная справедливость, а не ее декорация, к которой привыкли в современном Западном мире.Машиах станет истинным защитником слабых и бедных, он не будет судить поверхностно, по взгляду глаз или слуху ушей, но вернет на землю правду. Самым главным изменением этой эпохи станет духовное обновление самого человечества, когда из людских сердец исчезнет стремление к злу. Пророк Йехезкель описывал это как замену каменного сердца на живое сердце из плоти, способное искренне следовать божественным законам.При этом важно понимать, что эпоха Машиаха — это не одномоментное чудо, а долгий исторический период, который будет развиваться постепенно. Например, знаменитая война Гога и Магога произойдет в самом начале этого пути, и человеческая природа тоже поменяется далеко не сразу. Что касается законов физики и природы, то среди мудрецов есть разные мнения. Рамбам в своем труде «Мишне Тора» утверждает, что привычный ход вещей в мире не нарушится. Земля останется прежней, а все поэтические пророчества о чудесах нужно понимать иносказательно. Главное отличие тех дней от современности будет заключаться лишь в том, что еврейский народ освободится от чужого угнетения.Прихода Машиаха ждут вовсе не ради мирового господства, богатства или плотских удовольствий. Единственная цель этого времени — получить свободу для спокойного изучения Торы и обретения мудрости без каких-либо помех. В мире исчезнут войны, голод, зависть и соперничество, материальные блага станут доступны каждому в избытке, а главным занятием человечества станет познание Творца. Земля наполнится ведением Господа так же естественно, как вода наполняет морские глубины.Общая картина воскрешения мертвых в этот период тоже имеет свои особенности: тексты говорят, что пробудятся многие, но не все, ведь у Бога свои скрытые расчеты на каждого человека. В конечном итоге, грядущее время — это эпоха всеобщего мира, чистоты и максимального раскрытия человеческого потенциала.
    Модераторы
    Сообщений: 2617
    Offline

    Цитата

    ✧ "Многое и другое сотворил Иисус; но, если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг. Аминь." Евангелие от Иоанна глава 21, стих 25."
    Вверх Вниз
    Форум » Основной форум » Персональные подфорумы » Севастьяниха - Село Селивана » Иудаизм (религия, история, культура)
    • Страница 1 из 3
    • 1
    • 2
    • 3
    • »
    Поиск:


    ГЛАВНАЯ   ✧   НАВЕРХ   ✧   ЛЕНТА